佛是觉悟。参禅就是为了能够觉悟，那么禅悟会是什么样子呢？恐怕很难讲得清楚。很多佛偈都提及觉悟之境，但是我们读过这些佛偈之后，往往感觉自己仍然没有理解禅悟的境界究竟如何。

我写过一首佛偈：“佛因无心悟，心因有佛迷；佛心清静处，云外野猿啼。”什么意思呢，有时候，你的心思不在这里，却无心而悟；有时候分明用足了心思，却迷失在佛法的汪洋大海之中。一颗清静的佛心是什么呢，就像遥远的云山之外传来一声野猿的鸣啼。

大家听我这么一解释，可能更糊涂了。野猿的鸣啼与禅悟有什么关系呢？实则禅悟不是一种可以描述的现实状态，它是一种只可意会的心灵境界，所以讲到这种境界时，只能用看似毫不相干的情境来类比说明。

禅宗不立文字，释迦牟尼佛当年亦以拈花微笑的举动，将话语难以言传的精到佛理传之于心有灵犀之人，只因文字语言所能表达的真理，不过万中之一。要说开悟的样子，恐怕还真没法子说，因为这是如人饮水，冷暖自知的事。

“无念念即正，有念念成邪；有无皆不立，常御白牛车”、“若人识得心，大地无寸土；心土起两般，说甚无与有”、“人心似灯笼，点火内外红；有物堪比伦，来朝日出东”，这些话，不懂吗？好像有点明白；懂吗？又好像不明白。就像有人问夹山善会禅师如何是夹山境，夹山禅师回答“猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧岩前”，能想象其境，却不能真实地了解其境。

平日里我们也经常体会到这一点，比方说，当内心产生一种强烈的感情时，通常会不知该说什么才好，而且这个时候不管我们说什么，都很难把内心的情感淋漓尽致地表达出来，无法把自己的心情原原本本地传达给他人。

很多时候，语言文字就是这么苍白无力，真要理解和抵达禅悟的境界，只能通过最直接的方式，即心灵的体验。可是通常我们都习惯于把心灵的直接体验放在一旁，执著于过去的是非成见，妄想分别，不肯去面对当下的本真现实。就好像那个郑人买履的寓言故事一样，他去买鞋，不肯相信自己眼前脚的尺寸，而非要回家去找量出来的尺码，真是舍近求远，舍本逐末。

我们读这则寓言，都觉得这个人做法可笑，实际上每个人身上或多或少都会有这样的毛病。正如我们做一件事情时，遇到了瓶颈，很难解决，这个时候权威告诉我们要这样做，可是内心的直觉或经验却告诉我们要那样做，那么我们会听命于谁？很多人都会舍弃自己的判断，把选择权交给外界的权威。

迷信权威，轻视自己的判断和选择，以至于迷失自我，我见过许多这样的事例。有一位外地的居士与我往来颇多，他常常向我请益佛法，我从来都尽心指点。时间长了，他苦着脸与我倾诉，说他越是努力念佛，心中的烦恼越多，问我怎么办。我问他：“为何努力念佛？”他说：“为了不辜负师父的教益。”我再问他：“如何努力念佛？”他说：“遵循师父所授。”我厉声道：“我从来不曾教你任何念佛的法门！”居士悚然，随即醒悟。

为清心、净心而念佛，无可厚非，但是倘若一头钻进了念佛的牛角尖，为师父而念，为出成果而念，这就是绕了远路，甚至是走了岔路。佛的道理，觉悟的道理就在眼下，不在未来，你此刻内心清净，就已经触到了佛法，不必把眼光投向外在的好坏成败，也不必有太多关于未来的企求。因为当你有所求时，就已经被束缚了；如果你不相信当下内心的直觉体验，那么你就已经错过了抵达觉悟的最佳捷径。

人通常更依赖外界的事实、数据、现象，相信他人口中的说法、判断、经验，却不愿试着去了解和依靠自己内心的真实想法，所以难免随波逐流，离自己真正想要的东西越来越远。假若能够将压在心上的诸多功利欲求，以及蒙蔽心灵的是非成见挪减一些，让心如一面镜湖，不动不摇，清晰明白，生活也就能少一些烦恼纠结。古人早就说过：“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。”人生有时需要把执著心放空了去活，也要把方向认准了去活，否则任你有千般才华、万般时运，也无非在错误的道路上渐行渐远。