有一个提问，说是修道的人，开了悟之后，“见山不是山”，他说呢，我不明白。他说这个“见山不是山”这个见，是不是第六意识的这个“看见”？还是自性流露的所谓之“照见”？还是有什么其他的意思？他呢，自己做出，有自己的想法，他说这句话啊，是不是可以这样解释？先呢见山，然后再做出判断，山呢不是山，如果是这样，那么这岂不是为第六意识分别计量？如果不是这个样子，那怎么解释呢？如果山不是山，那是什么？如果山不是山，那所见，怎么晓得它是山？

佛法的道理，不但是这一个道理，有无量义，对于没有明心见性的人，都感到有些困惑。为什么呢？佛法所说的这个道理啊，都是说那些个开了悟以后的道理，如果佛法都不说开悟以后的那些个道理，就说我们人间的这些散心杂话，那么对我们这个学佛的人有什么好处呢？这个无形中就形成了一个界限，这个界限，什么界限呢？就是凡与圣的界限。

见山是山，这就是凡夫，谁没有两只眼睛哟？也不是盲者，他自然会能见山的。都能见山，像我们昨天讲阿若憍陈如，阿若憍陈如啊，他翻为“无生”，是吧？无生法，是我们佛法的一个主流。众生，生死，都是有生的，要想了这个生死，必须要达到无生。那么你要说这个“见山不是山”，见了山了，见山这个山是什么山呢？是不是有个山呢，啊？这个不是无生啊，这叫作有生，见到山了，就是山，这就有生。见山不是山，这山就没有了，没有了就无生了。

从昨天讲的，这个阿若憍陈如，他立五阴，十二入，十八界，说是，“见色，色是净”，那色就生了，色就有了，生出来了。见受，受是乐，乐即是生，而不是无生。那么你此处，讲这个见山不是山，要是用经来解释这句话，我们都知道一个《金刚经》啊，《金刚经》也有个三转语，如来说大身，即非大身，是名大身。说大身，即非大身，“非大身”就不见大身了。那么不见大身，回过头了，叫作“是名大身”。佛法，是不破坏一切法的，不破坏一切法，而不染著一切法。

这个见山不是山，关键不在于山，是在你的见。如果说是见山就是山，那我们这个《法华经》就不要讲了，这个《法华经》叫你开什么知见呢？不是叫你开见山的这知见呢，叫你开示悟入佛之知见，嗯。如果你那个见山，就能够见到心，那你这就可以好见了。见山是山，你就被山转。

无生法，比方一个人，是个盲人，盲人拿着一面镜子，这个盲人站在镜子面前，你看那个镜子里厢，尽管有一个盲人之像，但是盲人他本人呢，因为他是个盲人么，他看不到这个镜像的。看不到，这叫作什么呢？这叫作“无生智”。你要能够有了“无生智”，你就见山不是山了。真谛者，是泯一切法啊。从这《法华经》一开始，就讲这个道理，讲了很多了，处处都讲的。可惜呢，这个众生无量劫来啊，无量劫来他都是以，用这妄想心为自心性的。人人都认为这个山就是山，为什么你这个山不是山呢？有山则山生，而不是不生。

怎么见的？这是你用第六意识见的，眼不能见啊。眼能见，那是见性见的。当你眼见山，落到第二念这个时候，那就是妄想。所以这个妄想，很微细。人家说，小乘教这个初果呢，这个见道，“如断四十里流”，就是这一点。

那么必须要依法修行，舍识用根。那个见，他不是不见山，这个眼本身就是能见的，能见的见性，见一切色，它都能见。当你见了，打开眼睛，见到眼前的种种色相，这个第一念，眼睛本身能见嘛，不是瞎子嘛，又不是夜里厢，为什么不能见呢？关键就是你的第二念，当你看到一件东西在你面前，无论是长短方圆，青黄赤白，还是大小，这个色，起第二念，这是非常快的。说这是个杯子，这是个妄想，说这是个桌子，这是个妄想。你这个见山是山呢，就是第六意识，第六意识是生死的根本呢，并不是说我们这个没开悟以前，这个眼睛没得用，开了悟以后，眼睛就有用。眼睛还是这个眼睛，眼有五眼呢，那个五眼在什么地方？并不是说有五个眼睛，我这有五个眼睛，这个眼睛是肉眼，那个眼睛是天眼，那个眼睛叫作慧眼，还有一个眼睛呢就法眼，再来一个眼睛叫佛眼，并不是这个样子啊。眼睛就一个啦。你看那个智者大师开了悟了，他那个眼睛还不是跟我们眼睛一样吗？虚云老和尚开了悟了，他的眼睛跟我们有什么不一样呢？他不就是开了悟了嘛，哦杯子扑落地开了悟了，你看他眼睛换没换呢？不但他那个眼睛没换呢，他那个身体还那个身体。虽然还是那个人，但是他开了悟了，你没有开悟，嗯。