《观无量寿经》大意

编述者：慧净法师、净宗法师

一、序说

《观经》与《无量寿经》大意一致

今天我们讲《观无量寿经》的大意。《无量寿经》也好，《观无量寿经》也好，都是净土法门的正依经典，都是讲阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度。既然是净土法门的正依经典(主要依据的、根本依据的)，那么，它们的大意始终都是一致的、一贯性的，不可能有不同、有差别、有矛盾。

这部《观无量寿经》，它的大意、它的宗旨，跟昨天所讲的《无量寿经》是不会有差别的。

方式不同

只不过是各部经所开展的方式不一样，有的从方便进入，有的直接从真实来显扬。

这部《观无量寿经》，它是采用从方便而进入真实这种善巧引导的方式。

二、正说

(一)十六观入第十八愿念佛

我们知道，《观无量寿经》从经文的文面来说，是在讲说十三种定观和三福九品的散善，也就是一般所讲的十六观。表面上虽然是在讲十六观，可是释迦牟尼佛的本意却不在这十六观，而是在传承阿弥陀佛第十八愿「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声)的念佛之法。释尊本意在于持无量寿佛名

所以，这部《观无量寿经》讲完之后，最后要作个结论，并将这个结论交待阿难尊者，流通于世世代代，一直流通下去。

释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意，交待在最后那一段经文，也就是《观无量寿经》「流通分」所讲的：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

点睛结穴喻

这段经文虽然简短，可是力量非常重。每部经都有它的经眼，那么，这段文可以说是《观经》的经眼。

画一条龙，活跃、辉煌、灿烂，可是到最后如果不点睛，这条龙就不能真正活跃起来，所以画龙最后要点睛。

这条龙即使远远地从千里而来，但它总要有一个归宿，总要找一个龙穴来安居。所以说：千里来龙，必须结穴。

这部《观经》从头到尾，虽然先讲定——定就是要入禅定三昧，才能观到极乐庄严以及弥陀的身相；后来又讲九品，即一般的散善，即不必入禅定，以一般心理状态去行善积德。虽然讲的很多，定啦、散啦，可是最后释迦牟尼佛的本意，却不流通定散二善，祂的本意不在这里，祂的本意是要我们「持无量寿佛名」，也就是持名念佛——就是以口业，以我们的嘴巴来称念「南无阿弥陀佛」。

所以，这部经的千里来龙，就是在这一段经文结穴。

可以说，看经有了经眼，就好像有眼睛进入到宝库里，随意可以拿宝出来；如果没有眼睛，即使进入了宝库，也不晓得宝物放在哪个地方，结果还是空手而归。

这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点，也是整个净土法门的方针、宗旨，是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。

有了这段经文，我们眼睛亮起来了，我们晓得目标，也懂得方法，所以，这段经文对我们来讲，是非常重要的。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王，也就是第十八愿的「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声)是一致的。

《观经》的本意：方便引入称名念佛

这段经文等于是释迦牟尼佛告诉我们说：前面所讲的十六种观，不是佛的本怀，而是一种方便。接引圣道门的众生信受弥陀的救度，这才是释迦牟尼佛宣说十六种观的目的。

十六种观的目的，不是让众生去观极乐的依正庄严，而是要众生了解极乐的依正庄严，产生欣慕愿生之心，之后就一向称念弥陀名号，这就是释迦牟尼佛宣说《观经》的本意。因为非常明显地，释迦牟尼佛在这里所强调的、所交待的、所要我们依教奉行的，是「持无量寿佛名」。

四种念佛反显持名最胜

我们知道，念佛有四种念法，一般认为最高境界是实相念佛，其次是观想念佛，再次是观像念佛，最后是称名念佛。

这是依圣道法门的教理来分判的，如果依净土法门来讲，这种分判是错误的，刚好是相反的。

真正最高的境界，而又最容易、最简单、最安全，每个人都能做到的，就是称名，就是持名念佛。既不是观像、观想，更不是实相念佛，正好相反。

因为，就像这部《观无量寿经》，如果释迦牟尼佛的本意是为了让众生作定观，入定，进入禅定三昧，去观想佛身、观想极乐世界的话，那么，「流通文」就不是说「持无量寿佛名」，应该说是：观无量寿佛身。可是释迦牟尼佛不说「观无量寿佛身」，而是「持无量寿佛名」，意义非常明显，前面所讲的是一种方便接引。

权实废立

因此，这部经如果从它的展开顺序，到最后流通分来讲，就有一种废、立的意味。

什么叫废、什么叫立呢？「废」就是要舍掉的，「立」就是要奉行的。

废在哪里、立在哪里呢？如果依古代大德用三种方式解释废立过程的话，就是所谓的：「为实施权」、「开权显实」、「废权立实」。

一、「为实施权」。「实」就是真实，「权」就是方便。为了真实的法门，而施设、开展、宣说方便的法门。

既然是为了真实的法门，为什么不直接说真实的法门呢？因为我们众生被贪瞋痴无明覆盖着，一下子说真实，大家都听不懂，所以必须要有一个过程。

好比要到第五层楼，这是大家的目的，可是如果没有下面第一、第二、第三、第四层楼的话，大家就上不来。

同样地，真实是我们的佛性，我们的佛性被覆盖着，不能一下子显现，所以，必须有一个步骤、有一个阶梯让我们上来。那个步骤、阶梯，就是方便。

能够懂得真实，很不容易，所以为「实」必须施「权」。

二、「开权显实」。「权」就是方便，既然方便宣说出来了，在方便之中必须显现真实，如果不显现真实的话，就永远在方便里边，就不晓得有真实、不知道如何进入真实了，所以说「开权显实」。

三、「废权立实」。既然接近了真实，那么，就必须将方便舍掉，而完全投入真实。

好比我们从此岸到彼岸，是坐着船，在还没有到的时候，当然靠这只船；既然已经接近彼岸，就要舍船登岸，不可能留恋在船上，永远都在船上而不登上彼岸(那就永远不能达到目的地了)，所以最后要「废权立实」。

妙莲喻

念佛人就是「妙好人」，「妙」就是指妙莲花，所以，净土法门又称为「莲宗」，念佛人称为「莲友」。

我们之所以念佛、之所以有信心、之所以往生极乐世界，都是靠阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的救度，就像一朵莲花，使我们开信心的莲花，往生莲花之中而莲花化生。所以，《观经》就赞叹说：「念佛人就是一朵妙莲花。」

这朵妙莲花的开展过程，也跟前面三种阶段一样。所以有：「为莲故花」、「花开莲现」、「花落莲成」三个阶段。

「为莲故花」：就是说，我们是为了莲子才来培养这朵莲花。

「花开莲现」：当莲花开了的时候，里面是有莲子的。如果花开而没有莲子，就只是装饰品而已，不能得到莲子这个实物。

「花落莲成」：莲花的花瓣掉落了，所独独呈露出来的，唯一展现在眼前的，就是莲子，莲子是目的。所以到最后，就是要以莲子为主要对象，而有废权立实、花落莲成的那一种相貌。

如何掌握整部《观经》

《观经》的「流通文」：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

也就是花落莲成、废权立实的地方。

整部《观经》，不论它再怎么深奥，我们再怎么愚痴，不能了解那么深奥的教理，可是我们如果掌握住释迦牟尼佛交待阿难的话，而依教奉行，那整部《观无量寿经》我们就通通掌握到了。

反之，即使定散十六观从头到尾都非常透彻，也能讲，甚至也能观想，但是释迦牟尼佛最后所交待的这段经文忽略掉了，那可以说，等于没有看过《观经》，不知道《观经》。因为宗旨不明、核心不知，真实的地方没有吸收到，所吸收的只是方便，等于是还在半途。

可见，懂得这段话是多么的重要。

三经皆讲持名念佛

「汝好持是语」这个「好」，有一种尊重、恭敬、不轻慢的含意，有一种专心一意、无二、无我、不旁杂、不间断的那种含意，所以说，汝「好持」。

「好持是语」：好持这一句话。这一句话是哪一句话呢？就是「持无量寿佛名」，就是这一句话。持名，持名念佛，持无量寿佛名，就是称念「南无阿弥陀佛」，跟第十八愿「乃至十念」是一致的，同时，也是跟《阿弥陀经》所讲的「闻说阿弥陀佛，执持名号」是一致的，若一日、若七日、若七年、若七十年、尽一辈子，都去执持名号。

这里讲的「持无量寿佛名」，《阿弥陀经》所讲的是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，不只是文字上一致，内容也是一致的。所以，这一段话非常重要。

以善导大师为标准

读《观无量寿经》，我们不可以用自己的思想去解释它，必须有祖师的传承。自古以来，最被崇奉的解释《观无量寿经》的祖师，就是善导大师。善导大师所写的《观经四帖疏》是解释《观无量寿经》的标准，任何对《观无量寿经》的解释，都不可以跟善导大师所写的《四帖疏》不一致，甚至相反。

善导大师是阿弥陀佛所示现的，所以，善导大师的语言，就像佛说的。因此，《观经四帖疏》被崇奉之尊高，就好像释迦牟尼佛所说的经典那般，既不可增加，也不可减少。

善导大师怎么样说，就要怎么样去理解、怎么样去奉行。

定散二门入一向专称

那么，善导大师是怎样解释的呢？

善导大师说：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

这一段文很短，意义非常显明，而且是斩钉截铁。善导大师在这里说：

「上来虽说定散两门之益」：「上来」就是前边，前边释迦牟尼佛所说的十三种定观，以及三福九品，总共十六观，这叫做「定散」。这「定散两门」，是前面所说的，依照这个去修，都有利益，回向也能往生。

可是，比这更有利益的，而且是绝对利益，又是阿弥陀佛的本心、本意、本怀的，不在这定散两门，而是在「一向专称弥陀佛名」。所以，善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」：前面虽然说定散两门的十六观，可是如果从阿弥陀佛的本愿、根本愿——念佛往生愿来看，阿弥陀佛的心，是要众生一向专称弥陀佛名。

所以，「望佛本愿」就是「一向专称阿弥陀佛名」。一向专称弥陀佛名，就是阿弥陀佛根本的愿。离开了根本，枝、干、花、叶都会枯萎。有根本才能生长，根本是一切发展、成就的来源。

(二)定善观中说念佛摄取

在《观经》十三定观的第九观里面有一段经文，显示「一向专称弥陀佛名」的功德利益。

虽然十三定观通通在讲入定观想——息虑凝心，观想阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严，可是里边却透露出称名念佛的功德利益。

这一段文最明显的就是：

光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍。

唯有称名蒙受弥陀心光摄取

这一段文初看好像是定观，入禅定三昧去观佛、观极乐世界所获得的利益——但并不是。从释迦牟尼佛交待阿难的「流通文」来看，这里的「念佛众生」所行念佛，不是观想念佛，而是「一向专称弥陀佛名」，是「持无量寿佛名」的持名念佛。所以，「摄取不舍」也就是称名念佛所得的利益。

「光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍」：阿弥陀佛的光明遍满整个大宇宙，没有一个地方照不到，任何地方都有弥陀的光明。现在我们这个五层楼上，阿弥陀佛的光明依然遍照。

同时，不只遍照，而且摄取，所以下面说「念佛众生，摄取不舍」。

遍照的光明，跟摄取的光明，是有所不同的。

遍照的光明是自自然然的，充满整个大宇宙，深入到每一个角落去，目的是要栽培我们。好像阳光普照大地，没有不受阳光利益的。阳光普照大地，如果以花果来比喻的话，向阳的花木，就成熟得比较快；如果不是向阳的花草树木，成熟得就比较慢，受到阳光普照，时节因缘一到，它也能花开果熟。

所以，这里的「光明遍照，十方世界」，是花开果熟之前的一种方便，培养的阶段，预备教育的阶段；「念佛众生，摄取不舍」，这是摄取的光明。虽然光明遍照，但未必摄取，而 唯有念佛的众生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受摄取不舍的利益。

虽然每一位众生都蒙受阿弥陀佛遍照的光明，可是唯有念佛的众生才可以获得摄取不舍的光明。所以「遍照」、「摄取」有这些差别。

这并不是阿弥陀佛内心有差别、不平等，不是的。阿弥陀佛的悲心始终是平等的、毫无差别的，只是众生根机有不等。所谓不等就是：有的众生宿善比较深厚，闻说阿弥陀佛的救度，立刻、或者不久就能领受；而有的众生领受比较慢，甚至不是这个根器，转而去修别的法门，甚至连佛法的基本教理，善恶报应、三世因果、六道轮回都不相信了。

众生根机有差别，使得弥陀摄取众生也各有前后不一样。

总之，我们如果依照刚刚所讲的「持无量寿佛名」、「一向专称弥陀名号」，自自然然地就受弥陀光明摄取不舍的利益。

称名与佛心光相应，因此摄取不舍

这有它的原理。

一般说，佛的光明有两种：一种是身光、一种是心光。身光，就像遍照光明一样，遍照着十方世界整个大宇宙，但是如果不念佛的话，就不能跟弥陀的心光相应，不能蒙受弥陀心光的永远摄取、永不舍离。

「摄取」，就是现生来保护他，临终时使他进入阿弥陀佛的世界，这就叫摄取。

阿弥陀佛的本体就是这句「南无阿弥陀佛」六字名号，这句名号之外，你要去找阿弥陀佛找不到。因为这句名号是祂的本体、是祂的本身；除了祂本身之外，你要去找这「南无阿弥陀佛」六字名号，也找不到。所以，六字就是祂的本体，祂的本体即是六个字。

我们称念这六个字，无形之中，祂的本体就在我们的心内，我们这愚痴、五蕴之身也在阿弥陀佛的心中，所以跟祂的心光是相应的。因为这六字名号，就是第十八愿所完成的，合乎祂的度生本怀。

六字名号是阿弥陀佛的本身，同时，祂的本身又是涅槃的境界，涅槃就是极乐，就是净土，因此，我们称念这句名号，现生跟弥陀的心愿、心光相应，临终时自自然然地也就进入涅槃的极乐净土，所以都是非常自然的、不加勉强的。

所以，净土法门是一个自然法门。称念名号，自然受名号功能的摄取而进入名号的世界。

证同弥陀

名号就是极乐世界，极乐世界就是名号。极乐世界是佛菩萨所居住的环境，可是佛的环境(依报)跟佛的本身(正报)是一体的，没有两样的，同样在一起的。极乐世界的依报是弥陀所显现的，我们称念正体的南无阿弥陀佛，自然能进入阿弥陀佛的依报——无量光明土，同时证悟跟阿弥陀佛一样的无量光明、无量寿命。

既然证悟跟弥陀一样的无量光明、无量寿命，那么，阿弥陀佛的四十八大愿不可思议功德，我们也能拥有、也能获得、也能证悟。阿弥陀佛要让我们往生，不是给予我们次等的，是给予我们最上等的无上功德，不是跟祂两样，而是跟祂一模一样的。

我们到了极乐世界是：阿弥陀佛有的，我们也拥有，毫无缺少，完全具足，圆圆满满具足。我们往生极乐世界，自然会倒驾慈航，就像阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨倒驾慈航，到十方世界救度众生。

所以，净土法门是真真正正的大乘法门，不是小乘法门，是「自利就是利他、利他就是自利」的法门。现在我们虽然是五蕴之身(五蕴：色、受、想、行、识)，愚痴、五欲、五蕴之众生，内心有贪瞋痴，外境都是趋向五欲的境界，可是信受弥陀的救度，身虽然还是三毒之身，可是已不是轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。

净土法门既容易又殊胜

所以，净土法门称为「易行道」。「易」，是安易、简易。「安易」，就是安全、平安、安稳，没有什么险难，没有什么不安全。「简易」，就是简单、容易，没有什么困难。

有的人会认为说：凡是简单的，都不是很殊胜、很高明的；如果是殊胜高明的话，它就不是随随便便能完成的。

净土法门正好相反：既是易行道，同时也是殊胜的法门，是无上道，因为所得的是最高境界，是无量光、无量寿的佛的境界。短短几十年过完了之后，我们到极乐世界，立刻就证悟了无量寿、无量光。

《无量寿经》说：往生极乐世界的众生，寿同弥陀，所以寿命是无量；光也同弥陀，所以身心之光明，也是无量光；那么智慧，智慧也一样高明；神通，神通也一样洞达。可以说都是一样的，没有两样的，都是「自然虚无之身、无极之体」。

虽然极乐世界有声闻、菩萨、人、天这些名称，但其实内容都是一样的。有这个名称，也只不过是为了其他世界的众生有那种名称的习惯，为随顺其他世界众生的习惯，才说天人、菩萨、声闻。其实虽有那个名称，但没有那个内容，内容都一样。

这个我们看《无量寿经》就知道了。

第十二愿光明无量——结缘导入称名

虽然每位佛都一样发救度众生的「四弘誓愿」，「众生无边誓愿度」，可是如果这个众生跟这位佛没有缘，这位佛要度他就比较困难。

阿弥陀佛的慈悲，祂的目的是要救度十方众生，所以祂必须先跟十方众生结缘。为了跟十方众生结缘，阿弥陀佛就在四十八愿当中发下了「光明无量愿」，以光明普照十方世界，来跟十方世界众生结缘，引导他进入持「无量寿佛名」——「一向专称弥陀佛名」的第十八愿。为此，阿弥陀佛发下了「光明无量愿」：

设我得佛，光明有限量、下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

第十七愿诸佛称名——以身示范称名

同时又以名号为因，来引导众生进入极乐世界。为了使每位众生都能听到这句名号，阿弥陀佛在祂的四十八愿中的第十七愿，发下了「诸佛称名愿」。

第十七愿：

设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

阿弥陀佛发愿，祂如果成了佛，必须自然地能使十方三世诸佛到处普遍地、深入每个角落地去称扬、弘扬、赞叹「南无阿弥陀佛」这句名号，去称念这句名号，作为众生的模范，使众生也能知道这句名号的威神功德不可思议，而像十方诸佛那样地去称名。

所以我们看，第十七愿是「诸佛称名愿」，十方诸佛都在称念弥陀的名号。十方诸佛称念弥陀的名号，目的是为了以身作则，引导我们，跟祂们一样去称念「南无阿弥陀佛」。

第十八愿念佛往生——选择称名念佛

十七愿接下来就是第十八愿，所以第十八愿就是：使众生听到无量诸佛称名之后，也跟无量诸佛一样地来称名。

「乃至十念」的慈悲救度

十八愿说「乃至十念，若不生者，不取正觉」，只要「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声)，「乃至十念」非常容易，因为是「乃至」。

既然是「乃至」，就是不只十念，也可以十一念、二十念、一百念，千念、万念，若一日的念、若七日的念，若七年、若七十年、尽一辈子的念，这是指寿命较长的。如果寿命比较短，甚至当下就要临终的众生，才听闻到这个法门，他就乃至十念、乃至九念、乃至五念、一念，照样往生极乐世界。

所以，「乃至十念」给了我们最大的方便，使每个人都能做得到，所以叫「乃至」。

这是从称名数目来讲，表示没有限定数目的多少。只要你称念弥陀名号，即使是将要断气的人，他念一声，照样往生，跟念一辈子的人一样往生；即使到最后嘴巴硬了，舌头不能动了，他起这个心，动这个念，心中念「南无阿弥陀佛」，或心中想到佛的救度，照样往生极乐世界，这个就是「乃至」。

乃至十念，皆得往生。我想：慈悲，没有比这个更慈悲了。

兆载永劫积植德行，完成众生往生功德

慈悲的背后，必然有智慧。单有慈悲没有智慧的力量，那是不能达到慈悲的目的的。这个慈悲，背后当然有阿弥陀佛的智慧力量。

在哪里呢？在阿弥陀佛为我们五劫思惟发下四十八大愿之后，又经过「兆载永劫，积植菩萨，无量德行」，就是在这里。

为了救度十方众生，使十方众生通通到极乐世界成佛——十方众生，无量无边，其中有罪业比较少的众生，甚至没有罪业的超凡入圣的圣者；同时又有罪业比较深重、深重到将堕阿鼻地狱或已堕阿鼻地狱的罪人。这些圣人跟凡夫、跟极恶罪人，都要让他们平等往生极乐世界，这非同小可啊！所以，要能救度十方众生的功德，可以说是不可思议的大、不可思议的多、不可思议的深广，因此要经过兆载永劫，替我们积植无量德行。

阿弥陀佛之所以让我们「乃至十念」就能够往生，是因为祂事先为我们完成了往生的功德啊！

我们累生累世以来，所欠人家的债无量无边，超越三千大千世界，我们以自己的力量要还掉这三千大千世界的业债、离开娑婆世界，那是不可能的。因为我们每天都在造业，不是在累积功德，可以说恶多善少，甚至毫无真实之善。这些，阿弥陀佛都知道，阿弥陀佛要救度我们，就必须先为我们还清这些债务。为了为我们还清债务，祂必须经过长久时间去赚「钱」，所以，于兆载永劫积植无量德行，目的就在这里。

同时，祂要让我们在一个清净的环境中不退成佛，也必须为我们建设这样一个环境，这个环境就是极乐世界。这个极乐世界之广、之庄严，是十方世界所不能比的。能够完成这样的净土，所需要的时间必须比十方诸佛的成佛时间还要长，功德还要多。

同时，从娑婆世界要到极乐世界的资粮也要为我们完成。就好像我们出外旅行，必须准备钱、衣物、食品，这些资粮如果不够，就不能出外了。要去的地方越遥远，所准备的资粮就必须越多，在古代，千里之行，需要三个月的粮食。从娑婆世界到极乐世界的资粮(按照一般的观点，要具备信愿行三资粮，就是念佛的功夫要深、积累的功德要多)，其实也是阿弥陀佛为我们完成的，阿弥陀佛通通为我们准备好了，不假借我们众生的方便。

如果需要我们众生去累积的话，那我们不能往生了，阿弥陀佛的极乐世界也就没有人了，祂所发的「十方众生，若不生者，不取正觉」的愿，也就是虚假的。如果要我们累积，谁敢保证说「啊！我累积到能够往生的水平了」？没人有把握说他水平已经到了。所以也是阿弥陀佛为我们完成的。

我们离开娑婆，是阿弥陀佛为我们还清生生世世的债务；我们要到达的极乐世界(也就是我们的归宿)，也是阿弥陀佛预先为我们完成好的。

从这里到那里，从此岸到彼岸，这个资粮，这条愿船，也是阿弥陀佛为我们完成的。

我们只要「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声)地信受称名，就已经在愿船上了。即使贪瞋痴还没有断，习气还没有改，烦恼重重，杂想妄念无边，只要不离开愿船，即：对弥陀救度信心不失，对往生极乐愿心不退，一生专称弥陀佛名，就不会再度落入六道苦海了。只要寿命一到，自自然然地就在彼岸了。

无限的安慰、最后的希望

所以，净土法门给了我们修行者无限的安慰，也给了我们最后的希望。净土法门是所有修行者最后的希望。

如果静下心来反省、检讨自己一辈子的修行是否达到解脱的标准，那时才会发现是不够的。那时必定会苦恼，会不安，会不敢睡觉，把睡觉的时间也要挪来修行，希望能够因此达到标准。可是，最后还是失望的，还是痛苦的，到最后陷入绝望。

绝处逢生的法门，就是阿弥陀佛的救度。不管在家、出家、会修行、不会修行，同样蒙受救度，所以，净土法门太不可思议了！令我们无限的欢喜、安慰！所以，这个法门是易行道，也是安乐道，使我们心中安稳下来了，不苦恼了，有欢乐了。

易行的法门、安乐的法门、横超的法门

净土法门是易行的法门、安乐的法门、横超的法门。

自力修行的话，从一楼到顶楼，必须一层一层爬上来。但净土法门是超越的，不必经过这些中间阶段。因为大部分人都没有力量经过这些中间阶段，是阿弥陀佛的力量使我们从最低层立刻到最高层，所以叫超越。

所谓中间一层一层，就是一般圣道门所讲的，要经过十信、十住、十行、十回向、十地，总共有五十一个阶位。

阿弥陀佛让我们立刻到达五十二的阶位，所以叫横超的法门。

龙树菩萨以坐船来比喻。比如说，从台湾到大陆来，如果没有船只的话，必须游泳了。即使会游泳，恐怕游不到一半，就沉溺下去了，因为很漫长。从凡夫到成佛果位也很漫长，但如果有船只的话，坐在船上，就非常安逸了，不假借我们有力、无力，会游泳、不会游泳，男女老少，即使连腿脚不方便的人，也同样能够到大陆来！所以，坐船的法门，是安乐的法门，是易行的法门，而且靠船的力量不久到彼岸——是横超的法门。

当然，现在有飞机，一登上飞机，不久就到彼岸了。

世上的船只或飞机都有危险性存在，可是阿弥陀佛的愿船、阿弥陀佛的「飞机」是绝对安全的、绝对舒适的、绝对可靠的。

名超十方，救度众生

阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个地方不蒙受光照。十方诸佛又到处赞叹、称扬阿弥陀佛的名号，没有一个地方没有阿弥陀佛的名号在弘传。这都是阿弥陀佛的愿力所成就的。

所以，阿弥陀佛发下四十八大愿之后，又发了「三重愿」，也叫作「三誓愿」，其中就说：

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

祂既然成正觉了，「南无阿弥陀佛」的名声自然就超越十方世界。超越十方世界的名声，不是阿弥陀佛好名、喜欢人家称赞祂，不是的，目的不在于此，目的在于救度众生。救度众生之前，要先让众生听闻到这句名号的生起本末、这句名号的救度原理，然后领受阿弥陀佛的救度。

好比公司推出新产品，这个新产品跟以往的产品不一样，每个家庭、每个人只要用了这个产品，他一生就能获得幸福。这个产品既是对每个人这么重要的话，必然要去营销，去打广告，让天下人都知道。

为阿弥陀佛营销这个佛力救度法门的，就是十方诸佛，这也是阿弥陀佛愿力的作用。所以，是光明名号在救度众生。

我们既然听闻了这个法门，称念弥陀的名号，就在光明摄取之中，不应怀疑阿弥陀佛的救度。

第十三愿寿命无量——称名法门永住

阿弥陀佛为了使净土法门不只是在空间上救度各个角落的众生，同时在时间上要救度尽未来世的众生，又发下了一个愿，就是「寿命无量愿」，这就是第十三愿：

设我得佛，寿命有能限量、下至百千亿那由他劫者，不取正觉。

意思是，寿命即使有限量、有范围，但如果最低最低不到百千亿那由他劫的寿命，祂就不取正觉。百千亿那由他，那等于超越时间、永恒存在的。这个愿叫作「寿命无量愿」。「无量」，没有限量的，没有时间限制的，没有范围的，在时间上是一直延续下去的，超越时间的。

光明无量，是指空间上摄取十方一切众生；寿命无量，是指在时间上救度尽未来际的众生。

弥陀摄取，佛光围绕

称念这句名号，如刚刚所讲的「念佛众生摄取不舍」——蒙受弥陀光明摄取不舍，这有什么利益呢？

也就是：称念「南无阿弥陀佛」的人，这个人就已经在阿弥陀佛光明百重千重的围绕保护之中。

所以，念佛人身上都有佛的光明。既是弥陀光明来摄护、摄取我们，也从我们内心散发出弥陀灿烂的光辉。

念佛放光的故事(一)

在这里我引用一两个例子，来作为实证、见证。

这本《净宗讲义》，总共分为十一章，其中第十章就是「念佛放光」(注：已编入《念佛感应录》第一集)，也就是说，只要称念名号的人，身上就会放出弥陀的光明。第十章分为几个段落，其中的「心念弥陀，身有光明」，作者是明朝末年的莲池大师，鼎鼎有名的净宗祖师，他所写《竹窗随笔》有这样一段记载：

海昌村有位老太太死掉了，虽然肉体死掉了，灵魂不死。这个老太太灵魂能附在家人身上，讲说一些事情，说阴间报应，受地狱苦刑的种种苦状，每次都说得非常清楚，而且非常灵验。因此，她一附身出来说话时，不仅家人，连左邻右舍通通过来好奇地听。

一次，听众中有一个人突然在专心称念「南无阿弥陀佛」。因为他在心中念，不在口中念，别人当然都不知道，可是鬼魂就知道了，立刻就讲：「某某啊，你如果常常这样的话，不怕不会成佛啊！」

那个人反问她：「哎？你怎么这么说呢？」

鬼魂说：「因为你心中在念南无阿弥陀佛啊。」

那个人又反问说：「我心中念佛，你怎么会知道？」

鬼魂说：「哎呀，知道得很清楚，因为你身上有光明的缘故啊！」

莲池大师说：这个村民是个文盲，不认识字。不认识字的村民，只是当下专心念佛，就能使鬼魂向他如此恭敬、赞叹，何况是修持念佛已久的人呢！莲池大师说：「是故念佛功德不可思议。」

这个人一字不识，可以说是愚痴的人，但只要心中专心念佛，就有光明。鬼神不但不敢害他，而且敬重他，甚至保护他。

要多念佛，转不好的光明成为佛的光明

我们身上其实都有光明(这本书也有例举)，善人有善的光明，恶人有恶的光明，当下起什么念头就有什么光明，智慧、福报大与小，光明都是不同的。

不管智慧、福报是大是小，我们只要念佛，身上都有佛光。不然的话，如果论我们自身的光明，可以想像的到，我们的光明不会使鬼神敬重，因为我们都是杂想妄念、自私自利、贪瞋痴重重，哪有那种可被恭敬的光明呢？所以很惭愧。因此我们要多念佛，转不好的光明成为佛的光明。

念妄想也是念，念佛也是念，但妄想总是不好，造罪造业，鬼神看见就讨厌。那为什么不把同样是「念」的妄想用在念佛上呢？同样都是念，不念佛一定是念妄想。

我们身上都有光明，用肉眼看不见，有阴阳眼的人就看得到，鬼神也都看得到。阴阳眼、鬼神都还是凡夫，都能看的到，诸佛菩萨、护法龙天，就更看的到了。

所以，我们只要心中念佛，护法龙天就会来护持，诸佛菩萨就会百重千重环绕在身边保护我们、赞叹我们，这是《阿弥陀经》所说的。阿弥陀佛「光中化佛无数亿」——无数亿的化佛；同时，「化菩萨众亦无边」——无边的菩萨。化佛、化菩萨也同样是百重千重围绕在我们身边保护我们。

我们二六时中都在弥陀、诸佛、菩萨、护法龙天的拥护当中，这岂不很让我们感到安慰、安全而喜乐呢！

念佛放光的故事(二)

再来说一则《念佛感应录》第一集七四页。这是从陈海量居士所写的《可许则许》中引用过来的。

陈海量是近代一位鼎鼎有名的在家居士，他家是佛化家庭，专修净土。

陈海量在这本书中说：「当我二十九岁时(一九三七年)，跟我的太太，名叫远信，住在赤城山。这时远信二十五岁，在某一天早晨，她下山去，行走在田野间，沿路专心地在念佛。这时，太阳刚刚上山，早晨太阳的光辉照满了大地。她太太偶然看见自己的影子，发现头顶上有一圈圆形的光环，直径大约有二尺，跟肩膀一样宽。这个光环散发出灿烂的光辉，就像佛像上的圆光一样美妙，不可形容(我们看佛像的头上都画有光环，有颜色，不过我们所看到佛像头上的光环，总不会比远信看到的真实，因为她亲自看到了嘛)。她心里觉得奇怪，还是继续一边走一边念佛，并且时时注意她的影子。这圆形光环依旧焕发着璀璨美妙的亮光。她知道这是念佛所得到的景象，于是，为了试试看，她就停止念佛，转而念世间的杂事，同时，又看看影子，咦！光环已没有了。」

陈海量在这里说：「因此，就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。」

陈海量的太太远信，二十五岁，论年龄还很年轻，既不是老和尚，也不是修行很久的人，只是因为她念佛，就会有光环出现；不念佛，光环就消失。可见，念佛的人虽然不知道、不祈求，却有光明。念其他事情，同样是念，可是光明就没有了。那么，就可以知道，这光明不是从她本心所产生的，是外来的。

有名号的地方就有光明

这句名号就是光明名号，有这句名号的地方，就有光明。

在台湾，这句六字名号贴在电线杆上，贴在墙壁上，贴在曾经有人溺水的水池或海边，或曾经发生过车祸的危险路段。贴上六字名号后，哎！那个地方车祸减少，甚至没有了；有的水域经常有人淹死，结果六字名号贴到水边，就不会再有人淹死了。这句名号就在那里放光，消除当地受灾受难众生的业障，就使他们离开了，不会在那里阻碍行人，甚至找替身(冤死的往往会找替身)。

我们不要说：「哎呀！人家是远信，才有头上的圆光。」不仅远信有，每个人都有，一念佛就有。

因为我们的心很狭小、愚痴，有杂念、有烦恼、不清净，我们也没有很高深的智慧，以为「像这样的我即使念佛，也没有什么吧！之所以会放光，应该是心很清净，经藏很深入，很有修行的」，大家都这样认为吧？其实不是！

我们这一念心虽然狭小，也是遍满三千大千世界的。我们起一念或发一句语言，都会绕遍全宇宙，又回到我们身边，时时刻刻都是因果响应的时候。我们平时的影子看不到光不光的，可是如果时空配合好，心里状况也刚刚好，就会出现那种现象。如是因，如是果，一切都是因缘和合，要有那个光环，也要因缘和合。可以知道，人，甚至畜生(因为畜生心里也有心念)只要心念转到念佛来，自然会产生那种现象。所以，不只是远信，任何人，如是因，如是果。好像电视，转到哪个频道，那个频道的节目自然就映现在荧幕上。你不转，因缘不具足，那个果就不会产生。所以光明是每个念佛人都有的。

佛光照耀，最根本的利益是消除临终业障

阿弥陀佛光明照耀念佛众生，有很大的功德利益。这功德利益很多，其中最根本的，是消除我们临终的业障。因为当我们临终时，身体受病痛的折磨，内心受种种不安的折磨，可以说内外煎熬，既有病痛，又有执着。

世人临终时的三种爱(执着)

一般人到临终时有什么样的执着呢？一般有三种爱，爱就是执着。

境界爱——第一种执着就是境界爱，对环境的执着。

我们活了一大把年纪，应该看过好多人的死亡。没有学佛的人，他的死亡，最后的执着，第一显现出来的，就是对环境的爱。所谓环境，就是我们的家，我们的亲人，我们所住的地方，还有我们的名呀、利呀、地位呀，这些执着。因为想到「哎呀！我即将离开了」，所以依依不舍，跟亲爱的人依依不舍，跟一生辛劳所建立的家业、名位依依不舍。

但是，再怎么执着都非离去不可，到最后这一切全部都要离开，无可奈何。

自体爱——第二种执着就是自体爱，即对自己身体的执着。

或许大陆比较朴素，台湾都讲究种种保养的化妆品。只要是女众，她们的化妆品都很多，有洗澡时用的，有洗澡前用的，有洗澡后用的；头发也一样，皮肤也一样，衣服也一样，琳琅满目。所以在台湾，女人的钱最好赚。电视广告往往都是女人用品，渐渐地，台湾男人也开始这样，也去美容，甚至割眼皮，要他的眼皮像某位男明星一样，这就是自体爱。

在生时，执着这个身体，死时也是执着这个身体。因为他没有学佛，只晓得这个身体是他唯一的、最真实的，而不晓得这个身体也是假的、因缘和合的、一时拥有的、最后非离开不可的，所以第二种就是自体爱。

当生爱——最后的执着，就是当生爱，当生就是未来。

因为身体也是无可奈何、非离开不可了。好了，离开身体之后，糟糕了，要到哪里去啊？到底有没有死后的世界？是苦，是乐？他最关心的，最后就是这个了。

在生时认为人死成灰，好像灯灭了，什么都没有了，很顽固。到最后才慌张起来：「糟糕！以前我认为人一死就一了百了，现在不一定是这样，万一有死后世界的话，那将怎么办？那到哪里去？去接受快乐还是去接受痛苦？」那时他才懊悔起来。《无量寿经》讲：

大命将终，悔惧交至。

在生时，没想到死后这件事情，将一生的青春奉献在儿女身上，浪费在贪图五欲之上，都没有为自己的生死大事来准备、来计划，通通没有，要死了才懊悔起来，所以说「大命将终，悔惧交至」，内心既懊悔，又惧怕。但懊悔也来不及了，因为不可能回到人间继续过生活啦，一离永离了，跟情深意重的父母、先生(太太)、儿女永别了，所以非常悲伤。

同时，懊悔过去人家劝他学佛，他一口顶回去，说：「没有因果报应，没有天堂地狱，没有善恶，学什么佛！心好就好了嘛，还学什么佛！」所以这时懊悔了。「悔惧交至」，就是指这种临终人的心态。

善根的发露

我想，我们在座各位，不至于说大命将终时才悔惧交至吧？惧怕，就要现在惧怕，不要等到将来惧怕，现在惧怕还来得及，将来惧怕来不及了。

我们学佛的人，其实就是有一种惧怕的心才来学佛的。昨天晚上净良法师说，他从小就有一股无以名状的寂寞感，那种恐惧，又不晓得是有什么不安的那一种感觉。

其实，那种心理状态是善根的发露。因为我们内心虽然有光明朗照的佛性，可是无始劫来，这个佛性被我们的贪瞋痴无明重重覆盖着，这无明的影子，偶而会散发出来，让我们看到它，感到它的存在。虽然正体看不到，可是影子看到了。看到影子时的那种心理状态，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭为了什么？不知道，莫明其妙；或者是寂寞袭上心头，好像一种凄凉的、寂寞的、感觉缺少什么的那一种心理状态。有那一种状态就是善根发露，就会踏上宗教的领域。

就像释迦牟尼佛，祂虽然贵为王子，四周都有护卫，一出门都是到风光明媚、繁华热闹的地方去，可是祂并不快乐，祂好像缺少什么，祂喜欢静静地坐在树下思惟。可是，缺少什么，祂不知道；所思惟的，应该从哪个方向去，祂也不知道。

所以，一个踏上宗教领域进而修行的人，都是事先有那种心路历程。我本身也有，我想是这样。净良法师说他也是这样，我们都会有那种心。如果能遇到佛法，那太好了；如果不能遇到佛法，就会悲哀地过一辈子，甚至走上自杀的道路。所以，很多大文学家、大哲学家到最后都自杀，因为他苦闷的心中，找不到滋润的甘露啊！黑暗的心中没有光明照射进来呀！

普行此愿，为作大安

如果找到弥陀的救度，他的心就安了，无名的心中充满了光明了。

为什么？阿弥陀佛的存在，是为了消除我们的不安嘛。所以《无量寿经》说：

吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。

阿弥陀佛说：祂要在宇宙当中成为救度十方众生的救主；十方众生的一切恐惧，祂要给他安，给他消除，令他大安，安稳不恐惧——这就是第十八愿。

佛教的价值观

没发现心中有苦恼的人，这个人不能算是幸福的人。真正的幸福，真正的安乐，是建立在超越生死、解脱生死上的。

即使再怎么富贵、有权位，但不晓得有生死一大事，没有解决自己的生死大事，这个人可以说是不幸的人、愚痴的人，他再有学问，都是愚痴的人、不幸的人；反之，再怎么大字不认识三个，而且非常贫穷，睡在地板上，但他晓得有人生的大事，知道称念救度我们的弥陀名号，这个人是宇宙当中第一幸福的人、第一有智慧的人。所以，以佛教的眼光来看，价值观就是这个样子。

佛教的价值观不是以外在的五欲作标准，是以内在知不知道生死一大事、知不知道弥陀的救度这件事作标准来衡量的。所以，人生观、价值观永远跟世间是不一样的。我们的人生观在这里，价值观也在这里。

临终除障，自然往生

所以，现在虽有恐惧，这个恐惧被阿弥陀佛消除以后，就永远不再有了。即使临终躺在病床上，身体再痛，但心不痛(不然会身心交迫)，由于阿弥陀佛的光明百重、千重围绕，使我们没有世俗人那些执着和恐惧。

同时，我们生生世世以来都曾跟人家结冤、结仇，这些冤魂，自从我们出生之后，就在找我们；找到了，就在我们附近等待机会报复。

那么，我们平常身体健康，心理正常，他们不能接近。如果身体不健康或心理不正常，就能够接近。所以，一些身心不健康，甚至发疯了的，很容易受鬼魂的干扰。

一个人尽管身心健康，可是面临将死的那一刻，阳气渐渐涣散，他的心已经是一半在看世间的景色、一半已经可以看到阴间，看见他将要去的地方。那时，累生累劫的冤家债主就要来报复了。

阿弥陀佛的光明，就在这个时候发挥非常大的作用，使一切冤家债主通通不能接近，这就是摄取光明的利益。

善导大师解释摄取光明有三种缘：亲缘、近缘、增上缘，第三增上缘就说到了这一保护的功能。

(三)散善观中说念佛信心

《观无量寿经》也说到「三心」，这是重点：

至诚心、深心、回向发愿心。

这好像有三个心，而且各不一样。可是呢，通通包含在「深心」里面，一个「深心」就具足三心了。

至诚心——内外一致的心

首先说「至诚心」。「至诚」就是真实的意思，善导大师说：

至者真也，诚者实也。

所以，至诚心就是真实心。

那么，什么叫做「真实心」呢？也就是说，我们内心真实地信受阿弥陀佛的救度，这是真实的；我们口中称念这句名号，也是发自内心的、实实在在的，不是表面上做给人家看的。

表面上让人家知道我在念佛、我在信佛、我想往生极乐世界，可内心却不是真正信靠阿弥陀佛、求生极乐世界，这样就不是真实了。

所以，信佛、念佛，相信有极乐、有弥陀，这都是发自内心的，这样内外一致，就是真实。

深心——深信的心

「深心」，善导大师解释「深心」就是「深信之心」。

第一信「机」：深信自是凡夫

深信什么呢？

第一信「机」：深信自己是罪恶深重的凡夫，有心修行，无力修行。若靠自力，不仅今生今世无力解脱，而且尽未来际也不能解脱，「无有出离之缘」。这种众生，一想到这里，真的是趴在地上嚎啕大哭啊！因为「无有出离之缘」嘛。无有出离之缘，是不是生生世世、世世生生，一直地、一直地在娑婆世界？那人身难得，岂不是都要堕落三恶道呢？所以，一想到这一点，那种不可形容的恐惧就会产生在心头，一定的！

深信这一点，深信我们自己是罪恶生死凡夫(善导大师说到深信「机」，宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机)。

第二信「法」：深信念佛必生

第二信「法」：也就是深信阿弥陀佛的救度。第十八愿说：「乃至十念称我名号的人，我都必定使他往生极乐世界；称我名号的人不能往生，我就誓不成佛！」依靠阿弥陀佛的誓愿，必定能够往生，深信这一点。

两种深信入一向专称

前面深信「机」，机是罪恶深重的生死凡夫，无有出离之缘，这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生(如果不是这种众生，就有出离之缘、就不是无出离之缘啦)，这种无有出离之缘——五逆、十恶、谤法、阐提的众生，不管他对阿弥陀佛的救度了解的深、了解的浅，他只要称念弥陀名号，就必能往生，他深信。

信自己(机)无力出离，信念佛(法)必定往生，这就是「机法两种深信」。

那么，如果以刚刚提到的，释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲，没有谈到信和不信的问题，只是说「一向专称弥陀佛名」，那岂不是你信、疑，到了称名那里——比如说信也有深浅，疑也有种种，这一些不管，你只要称名，必能往生，岂不是信也在里面了？所以，《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。

回向发愿心——自自然然回家的心

「回向发愿心」，简单讲就是厌离娑婆、欣生极乐。

也就是说，对娑婆不留恋，甚至厌倦它，因为它让我们造罪造业、受苦受难，我们还会喜欢它吗？而且，这个娑婆世界，释迦牟尼佛说就是「三界火宅」——着了大火的房屋，我们怎么会喜欢它呢？所以厌倦娑婆；极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐，我们怎么不想去呢？何况极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的，是我们的家(户长是我们，每个人都是极乐世界的户长)。回到自己的家，非常自然的啦。今天上班去，一到下班时间，自自然然回到自己家里。「回向发愿心」就是这个样子。娑婆世界的一切，不管是善哪、恶呀，任何事情都想到极乐世界，不会认为「我的这些功德能使我再世为人，或者上生天堂」，都不会这么想，都是回向发愿往生极乐世界。

这「三心」，都在「深心」里边：知道靠自力不能脱离六道；知道这种不能脱离六道的众生，只要称名念佛，必定往生极乐世界。

三、总结

《观经》的大意，以释迦牟尼佛的本意来讲，就是：

持无量寿佛名。

那么，弥陀示现的善导大师，对这句经文的解释就是：

望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

《观经》虽然谈到「三心」，可是「三心」就在「深心」里边。而「深心」即是深信，刚刚所引用的经文，以及善导大师的解说，这些内容，就是深信的意义。也就是说，信「无有出离之缘的罪恶深重众生，只要称念六字洪名，就必定往生极乐世界」——这就是《观无量寿经》的大意。