夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。　　　　生死交互代谢，四季周而复始，万物都在迁流运动，这就是世人对宇宙人生的通常看法，即世人所理解的无常观。然而，我认为并非如此。　　　　何者？《放光》云：法无去来，无动转者，寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。　　　　为什么呢？《放光般若经》说：事物（现象）根本没有来与去，即没有运动转迁。要探索事物没有运动转变（即物不迁）的道理，岂能离开事物（现象上）的迁流运动而寻求事物静止不迁的道理呢？所以，必须在事物的迁流运动中寻求事物静止不迁的道理。　　　　必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。　　　　必须要在事物的运动迁流中寻求事物静止不迁的道理，所以事物虽然表面上是运动迁流的，实际上是常常静止不迁的。不离开事物运动迁流的现象而寻求事物静止不迁的本质，所以事物虽然是静止不迁，但却不离开运动迁流。　　　　然则动静未始异而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极未易言也。　　　　虽然动静本来并非对立的关系，也不能相互分离，但是迷惑的人却认为动静是截然不同的。对于事物的存在状态，他们认为事物要么是运动迁流，要么是静止不动。就是说，事物不可能既是运动迁流，又是静止不动。正因为世人二元对立的观念，致使（本来超越二元对立的）真理徒然陷于语言辩论之中，大道被二元对立的学说所歪曲。所以，事物的存在状态--动与静的究竟之理在语言上很难说明白。因为只要使用语言，就很容易落入二元对立的概念世界中，从而难以说明那超越二元对立的真理。　　　　何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真则迷信而莫返，逆俗则言淡而无味。　　　　为什么呢？谈论真理就会违背世人的常识，随顺世人的常识则会违背真理。违背了真理就会陷于常识的迷信中，就会迷惑诸法的本性，而不能返末归本；违背世人的常识则又会使言谈寡淡无味，而难以使人信服。　　　　逆俗则言淡而无味，出自《老子》：乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。　　　　缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾。近而不可知者其唯物性乎。然不能自己，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？　　　　真理是很难以语言表达的，这样就导致中等程度的人对真理将信将疑，下等程度的人对真理拍掌大笑而不屑一顾。看来，最接近世人而不为世人所知的，只有事物的本性（本质）吧！虽然动静的道理很难说清，可是我还是要分析一下。不敢说一定正确啊！　　　　试论之曰：《道行》云：诸法本无所从来，去亦无所至。　　　　我就尝试着分析。《道行经》说：从根本说，一切事物并没有从哪儿来，即来无所来之处；也没有往哪儿去了，即去无所去之处。　　　　《中观》云：观方知彼去，去者不至方。　　　　《中论》说：从方位上看，我们知道事物（好像）已经离去；但是，已经离去的事物（实际上）并没有到达新的方位。　　　　这里我们重点探讨一下。为什么世人认为事物在运动迁流呢？从这儿我们可以看到一个关键词：空间。事物的运动总是不能离开特定的时间与空间的。事物从一个方位运动到另一个方位，所以就事物所处的空间的变化而言，事物确实在运动迁流。故此，观方知彼去。　　　　去者不至方，就不易理解了。那个已经离去的事物明明到达了新的方位，《中论》为什么说事物没有达到新的方位呢？　　　　这就必须要结合另外一个关键词来说明了：时间。下文中有很多内容都是站在时间角度来解释物不迁的，在这儿我们不妨先稍做分析，以为对下文的理解打个基础。　　　　随着时间的流逝，事物随时都在发生着变化。后一秒的事物，就已经不是前一秒的事物了。无论我们把时间细分到何种程度，依然是这个道理。其实，就究竟、彻底而言，时间是无限可分的。因此，我们根本找不到一个相对稳定不变的事物实体（自体）。　　　　如果结合时间来说，事物就是一直在变化的。我之所以把观方知彼去译为从方位上看，事物（好像）已经离去，就是这个原因。那个在后一秒离去的事物，已经不是前一秒的事物了，所以是（前一秒的事物）好像已经离去。正因为前一秒的事物是貌似离去，而非真正离去，所以，到达新方位的事物也已经不是原来那个在旧方位的事物了。故此，《中论》说去者不至方--已经离去的事物（实际上）并没有到达新的方位。　　　　看来，世人无常（万物都在迁流运动）的观念是错误的，因为这只是看到了表象。　　　　问题的症结在哪儿？根据以上的分析，我们可以看出来：1、世人只是看到了事物在空间（方位）中的运动，即位移--在方位、位置上的移动。然而，世人却忽略了事物在时间上的变化。所以，世人认为事物的迁流运动，是一个本身不变的实体（事物的自体）在空间中的运动。　　　　2、世人虽然注意到了事物在时间上的变化，也认为随着时间的流逝，现在的事物也不再是过去的事物了。然而，世人还是认为虽然过去与现在的事物在表面上有所不同，但毕竟在表面变化的背后，事物还是有一个不变的实体（自体）的。比如贺知章的诗句少小离家老大回，乡音无改鬓毛催，人们虽然注意到贺知章外在的变化，但还认为是同一个贺知章的变化。这身处时空变化中的同一个贺知章的观念，就是佛法中说的自性执，即执着事物（诸法）有个不变的自体或实体。　　　　这两点就是佛家说的众生对自我的执着，即我执。小乘佛教一切有部就是这个观点，也是僧肇大师该论所要批驳的。一切有部的观点就是三世实有，法体恒有：三世实有谓时间的诸法体性实在也。法体恒有谓空间的诸法体性实有也。所见事物之生灭，惟为体上之作用，于自体非有生灭，故谓法体为恒有。---《丁福保佛学大词典》　　　　所见事物之生灭，惟为体上之作用，于自体非有生灭：事物的变化只是事物自性（自体）在不同的时空环境中，所起的不同作用，那个能起作用的事物自性（自体）是没有变化的。所以，尽管变化多端，尽管三世因果轮回六道，但都是我（自性、自体）在轮回、我在变化。　　　　斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。　　　　以上说的，就是在事物的运动迁流中寻求事物静止不迁的道理。由此可知，事物根本上是没有运动迁流的，这个道理就很明显了。　　　　夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静；　　　　世人之所以认为事物是运动迁流的，就是因为过去的事物没有（一成不变地）来到现在，故此世人的无常观是：事物是运动迁流的，而非静止不动的。　　　　这句话的隐含意义很深，结合以上的分析我们知道，世人注意到了过去的事物与现在的事物有所不同，所以才会认为过去的事物没有（一成不变地）来到现在。但这不等于事物没有来到现在，只是没有一成不变地来到现在。也就是说，在世人的观念中，还是执着同一个事物在运动迁流。如果世人没有这样的执着，僧肇大师也就没必要作此论了。　　　　所以昔物不至今的意思是过去的事物没有（一成不变地）来到现在，而非事物没有来到现在。因为事物没有来到现在，恰恰是僧肇大师的看法。　　　　所以，有的人把昔物不至今译为事物没有来到现在，最起码而言是不够严谨、准确的。　　　　我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。　　　　我之所以认为事物是静止不动的（物不迁），也是因为这个理由：过去的事物没有来到现在，故此事物是静止不动的，而非运动迁流的。　　　　在这儿请注意，我对僧肇大师说的昔物不至今翻译为过去的事物没有来到现在，以区别于世人对昔物不至今的理解，即过去的事物没有（一成不变地）来到现在。　　　　按照僧肇大师的理解，既然过去的事物没有来到现在，即意味着过去的事物并没有离开过去（的时空环境），所以虽然事物表面上在运动迁流，实质上却是静止不动的。　　　　对于昔物不至今这一现象，世人与僧肇却得出了截然相反的结论。世人认为虽然事物随着时间流逝而有所变化，但说到底是同一个事物在变化，即如上文所说，是同一个事物的自体穿梭运动于不同的时空，起着不同的作用，致使事物外在有所变化。　　　　但僧肇把分析重点放在了事物本身，即事物的自体（实体）上。就是说，他认为在不同的时空中存在的，完全是不同的事物。根本不存在同一个事物（的自体）穿梭于不同的时空，也可以说是根本没有一个事物的实体穿梭于不同的时空。　　　　以佛家的话说，意即根本没有一个我在穿梭于不同的时空，在六道中轮回。　　　　佛家所说的我，就是事物不变的自体、实体。如果认为事物有我，有个不变的自体、实体，就是有自性了。所以，佛家是否定事物有自体、实体与自性的。　　　　当然，自性一词在不同的语境中，有不同的含义。比如《坛经》中六祖就把众生的本性（真如佛性）称为自性。　　　　动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。　　　　世人认为过去的事物没有（一成不变地）来到现在，所以事物是运动迁流的，而非静止不动的；我却认为过去的事物根本就没有来到现在，根本就没有从其所处的那个特定时空中离去，所以事物是静止不动的。　　　　看到这儿，相信会有人提问：按照僧肇的观点，既然过去的事物根本没有离开过去的时空，没有来到现在的时空中，那么过去的那个事物现在依旧应该继续存在。如果这样，我们就应该能同时看到两个以上的事物！但实际上并非如此。　　　　为什么我们现在看不到过去的那个事物呢？只能看到现在的这个事物呢？　　　　僧肇回答说以其不去：因为过去的事物根本就没有从其所处的时空中离去，其依旧存在于过去（的时空）。既然过去的事物还存在于过去，那么你现在当然看不到了！　　　　然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？　　　　可见，虽然所接触的现象不曾有差别，双方所得出的结论却不曾相同。违背真理就只能闭塞迷惑事物的本质，符合真理就能通达明了事物的本质。如果掌握了事物动静不二之道，还有什么想不通的呢?　　　　伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉！　　　　悲哉！世人对于人之常情（即文章开头的无常观）的迷惑已经很久了，面对着真理却认识不到!　　　　既知往物而不来，而谓今物而可往！往物既不来，今物何所往？　　　　世人既然知道过去的事物不会来到现在，然而却认为现在的事物可以去往将来！　　　　有的人把今物而可往误译为现在的事物可以回到过去，这在上下文的逻辑上是错误的，显得莫名其妙。当然，如果不就上下文理解，单独理解今物而可往这句话为现在的事物可以回到过去，自然没什么错误。　　　　在这儿，僧肇是在使用类推法：就像过去的事物不会来到现在，同理，现在的事物也不会去往将来。　　　　正如过去的事物不会来到现在，现在的事物又能够去往何处呢？这句话隐含的意思是，正如过去的事物只能停留在过去的时空，现在的事物也只能停留在现在的时空。　　　　何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。　　　　为什么呢？于过去寻求过去的事物，对于过去（的时空）而言，是存在过去的事物（未尝无即有、存在）；于现在寻求过去的事物，对于现在（的时空）而言，是不存在过去的事物（未尝有即无、不存在）。　　　　于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。　　　　对于现在而言，是不存在过去的事物的，这说明过去的事物并没有来到现在（不来）；对于过去而言，是存在过去的事物的，所以我们会明白，过去的事物并没有离开过去（不去）。　　　　合起来就是：过去的事物不来不去--没有离开过去，没有来到现在。　　　　有人把故知物不去译为现在的事物没有回到过去，这在此处的语境、逻辑上是错误的，因为僧肇是先借着对于过去的事物（即昔物）的分析，而阐述其不来不去即不迁之理。　　　　故知物不去到什么时候才可以译为现在的事物没有回到过去呢？贯通上下文，到下一句时，才可以这样翻译，但现在还不到时候。　　　　复而求今，今亦不往。　　　　上面分析的是过去的事物（即昔物），那么现在的事物呢？同理，现在的事物也不会离开现在，而去往别处。这句话也正好佐证了我以上的观点，即应该把故知物不去译为过去的事物并没有离开过去。因为僧肇在上面分析的对象，是过去的事物。　　　　推理到这儿，我们才可以说，现在的事物既不会去往将来，也不会回到过去。这时，才可以把故知物不去译为现在的事物没有回到过去，因为复而求今，今亦不往已经说明：现在的事物也不会离开现在，而去往别处。这个别处自然也可指过去。　　　　是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。　　　　这就是说，过去的事物自然存在于过去，不是从现在回到过去的；现在的事物自然也只能存在于现在，而不是过去的事物来到现在。　　　　僧肇认为，既然昔物不至今，那么今物也不至昔。所以，今昔之物互不流动：不能在现在求得向物，也不能在过去求得今物。因而昔物在昔，而今物在今，互不迁流。　　　　结合前文我们对小乘一切有部的分析，事实上，僧肇这一昔物在昔今物在今，互不迁流的观点，恰恰是在否定主张三世法恒有的一切有部的说法。任继愈主编的《佛教史》提到，一部分部派认为法我实有，还有一部分派别认为法有我无。有部认为现在法恒有，流入到未来，于是未来法恒有，流入到过去，于是过去法恒有。持法有我无观点的有部这一派的思想发展成小乘中论着最多、规模最大、以实在论为核心的哲学体系。《物不迁论》根据龙树所述的法无来去，批驳了有部的观点。　　　　故仲尼曰：回也见新，交臂非故。如此，则物不相往来，明矣。　　　　所以孔子说：颜回能认识到事物随时都在发生着变化，顷刻（交臂）之间，事物就不再是原来的事物了。这样看来，（不但在世人常见的空间层面，而且）在时间层面上，事物不相往来的道理，已是十分清楚了。　　　　这句话开始点出了关于事物运动状态的另一个关键词：时间。　　　　既无往返之微联，有何物而可动乎?　　　　既然过去的事物、现在的事物没有丝毫往返迁流的迹象，还有什么事物有实在的运动迁流呢？　　　　然则旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉？　　　　所以，旋岚排山倒海而风静止，江河竞注而水不流，游气飘荡飞扬而尘不动，日月历天而转不周。这有什么奇怪的呢?　　　　《宗镜录》说：前风非后风，故偃岳而常静。前水非后水，故竟注而不流。前气非后气，故漂鼓而不动。前曰非后曰，故历天而不周。这就是本文所分析的，事物在时间上是刹那生灭，念念不同的。正因如此，我们说：并没有同一个法在时空中穿梭运行，并没有同一个我在六道中轮回不已。　　　　噫！圣人有言曰：人命逝速，速于川流。是以声闻悟非常以成道；缘觉觉缘离以即真。　　　　圣人说：人的生命消失得很快，比河流还快啊!原话为--《论语》：子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’　　　　因此，声闻根性之人领悟了世界并非常住之理而成道；缘觉根性之人觉悟到世间万相都是因缘聚散之理而契入真谛。　　　　苟万动而非化，岂寻化以阶道？　　　　假如只是悟到万法（表面上的）迁流运动，却没有悟到（本质上的）非化之理--即万法没有运动迁变（物不迁），那么，又怎么能通过沿循幻化之相而逐步通达真谛（万法的本质）呢？　　　　简单翻译为：如果只认为万物在变动而非幻化，又怎么能通过幻化逐步上升到真理？　　　　本文是僧肇在以物不迁之理破除二乘，尤其是破除一切有部对于无常观的偏执认识，那么，通过苟万动而非化，岂寻化以阶道？这句话正好说明，僧肇认为二乘圣者只是看到了事物表面上的迁流运动，而没有体悟到事物本质上是没有迁流运动的。所以，二乘圣者还是没有悟到大乘的真谛，即第一义谛、诸法实相。　　　　复寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。　　　　反复体悟圣人的教导，实在是微秒幽隐、高深莫测啊！事物好像是迁流运动，其实是静止不动的；好像是（从当下的时空中）离去，其实还是停留的。这样的道理只能心领神会，而难以在事相上寻求。　　　　是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓往耳。岂曰去而可遣，住而不可留邪？　　　　因此，说事物离去未必是真的离去，目的在于破除世人的邪常（常住）观念；说事物停留未必非得理解为停留，目的在于破除世人所谓事物从当下时空离去，去往另一个时空的看法。　　　　看到这儿，一定有明眼人看出来了，前面不是说事物本质上是静止不动的吗？怎么这儿又说称住不必住呢？　　　　称住不必住，释人之所谓往耳这句话恰恰表明，僧肇此论的目的并不是简单地以物不迁来反对物迁（即文章开始说的世人的无常观），并不是简单地以（本质上的）静止不动来否定事物（表面、现象上的）迁流运动。意即僧肇并非以真谛否定俗谛，因为佛说俗谛的目的恰恰在以妄遣妄，从现象层面的分析，逐步来引导世人感悟真谛。　　　　僧肇的真实目的，还是在于破除二乘学者对于无常观的偏执认识。大乘佛法称此为偏空，即没有悟到彻底究竟的空性思想。　　　　而正因为世人与二乘学者对于无常观的偏执认识，所以，他们一听到圣人说事物离去，就认为是真的离去（这也是二乘对于无常观的认知）；但一听到圣人说事物停留，就认为事物是不可能停留（静止不动）的。　　　　也就是说，二乘学者对于无常的看法，仅仅是在去而可遣的层次。而对于住而不留，他们是不赞同的，因为他们认为事物是不可留--不可能静止不动的。　　　　所以，对于他们二元对立的偏执认识，僧肇感叹道：岂曰去而可遣，住而不可留邪？　　　　通观全文，僧肇说物不迁实在是无奈之举，并非他在以不迁反对迁，以本质上的静止反对现象上的运动，以真谛否定俗谛。　　　　虽然本篇篇名叫做《物不迁论》，但实际上僧肇想要表达的却是动静未始异的观点，所以僧肇并非用常反对无常，片面地强调事物静止。　　　　慧达所做的《肇论疏》则道出了本论的目的，认为这一篇议论是僧肇针对小乘执着无常的人而说的：　　　　今不言迁而云不迁者。立教本意只为中根执无常教者说。如来说法去常故说无常。非谓是无常。去住故说不住。非谓是不住。然即理反常心之境。教有非常之说也。而少心者造极不同听心异。闻无常分取流动。闻不住即取生灭。因缘着偏。乖之弥远。故立不迁破除内执。斯盖反其常情乃合于道。故以不迁立言也。（《大正藏》第四十五卷）　　　　显然，僧肇为了纠正无法了解如来真意的人们一听无常就认为万物流动，一听到不住便起生灭之心的偏颇认识，于是创作了《物不迁论》。　　　　依据慧达的解说，僧肇的《物不迁论》主旨是在破除佛教中小乘人的执法无常的理论，而立物不迁之说，以论诸法从性空上说是常。　　　　由此可知，僧肇造《物不迁论》的主旨破除小乘动静有异、动静对立的观念，即其无常观。　　　　故《成具》云：菩萨处计常之中而演非常之教。《摩诃衍论》云：诸法不动，无去来处。　　　　所以《成具光明定意经》说：菩萨处在执着邪常的众生当中，而演说无常（事物表面上是运动迁流）的教法，目的在于破除众生的邪常见解。　　　　而《大智度论》则说：诸法根本没有运动迁流，没从哪儿来，也没往哪儿去。　　　　斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？　　　　经论上的这两种看法貌似截然相反，其实目的都是为了破除众生不同的偏执，言辞虽然不同而目的一样，岂能因为文字上的不同而认为其本质上有分歧呢?　　　　其实，僧肇并不是单纯的认为事物静止不动，而是要表达动静本不异的道理。《注肇论疏.卷二》说道：　　　　解人说动静理同。惑者执动静有异。（《大正藏》第四十五卷）　　　　动静理同，即动静未始异，是本篇论述的中心观点。　　　　既然动静未始异，那么为什么僧肇要提出不迁和流动两个相对的概念呢？　　　　《中论.观四谛品》中讲：　　　　诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。　　　　佛说法时，随众生智慧大小不同而有所不同。　　　　是以言常而不住，称去而不迁。　　　　所以对于圣人说的常--事物静止不动，我们不能依文解字地理解为事物绝对是静止不动，因为在现象层面上，事物没有片刻的停留、滞住。意即不能以真谛否定俗谛，以静止否定运动，不能以二元对立的观念看待事物的存在状态：要么是静止，要么是运动；要么是常，要么是无常。这样的话，就无法见道了。　　　　圣人说事物（表面现象上）离去，其实本质上没有迁流运动。　　　　不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。　　　　事物没有迁流运动，所以虽然表面上是（从所处时空）离去，而去往别处，其实是静止不动的。　　　　事物表面上是没有停留、滞住的，所以虽然本质上是静止不动，但现象上却是时时（从所处时空）离开，而去往别处。　　　　虽静而常往，故往而弗迁；虽往而常静，故静而弗留矣。　　　　虽然事物本质上静止不动，但（表面）现象上却是时时离开当下，去往别处，所以说：事物虽然时时离开当下、去往别处，但本质上是没有迁流运动的。　　　　虽然事物在（表面）现象上是时时离开当下、去往别处，但本质上是时时静止不动的，所以说：事物本质上虽静止不动，但表现在现象上却是没有停留的。　　　　然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。　　　　正因如此，庄子才说：把船藏在山谷里面，把山藏在深泽之中，可说很牢固了。但不知不觉中，大力的造化已默默地迁移，而昏昧的人还丝毫不觉察。孔子在河边上叹道：消失的时光，象河水一样日夜不停地流去。　　　　这都是感叹随着时间的流逝，事物自身在时刻变化着，哪有一个不变的事物自体（实体）在不同的时空中穿梭运动呢!圣人们何尝认为当下的事物离开了当下的时空，而去往别处呢？　　　　因此，如果能悟入圣人之见，就会不同于世人的所见所得。　　　　斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往：如果不能结合上文论辩的核心，即昔物不至今，今物何所往，就很容易译错这句话。　　　　何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。　　　　什么缘故呢?一般人认为，从少年到壮年是同一个躯体，活到一百岁还是这个躯体。他们只知道年龄在随着时间而增长（生命在逐渐走向尽头），而察觉不到人的形体随着年龄同时也在迁变。　　　　是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰：昔人尚存乎？梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。邻人皆愕然，非其言也。　　　　因此梵志出家，白头而归。邻居见他，问道：你就是以前那个梵志活着回来了吗?梵志说：我好象是当年的梵志，又不是当年的梵志。邻居听后皆感惊讶，认为他在胡言乱语。　　　　这就是世人的无常观：认为同一个梵志在穿梭于时空，同一个梵志在时空中迁流运动。　　　　所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？　　　　庄子所说的有力者（无常）背着天地奔驰，昏昧的人而不觉知，这正如梵志的邻居们似的。难道不正是这个意思吗?　　　　是以如来因群情之所滞，则方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！　　　　因此，如来根据众生内心不同的执迷，以善巧灵活的言教解疑去惑，凭着动静不二的真心说各种去留不一的法门。其说法貌似常常自相矛盾，其实如来所表达的真谛则是相同的，指向是一致的：即都是指向超越二元对立的不二法门。这恐怕只有圣人的言教，才能使人们通过不同的途径达到不二的真理了！　　　　故谈真有不迁之称，导俗有流动之说。虽复千途异唱，会归同致矣。　　　　所以就真谛（本质层面）而言，就有事物不迁的说法；就俗谛（现象层面），就有流动的说法。尽管有千种不同的论调，最终还是殊途同归。　　　　而征文者，闻不迁，则谓昔物不至今；聆流动者，而谓今物可至昔。　　　　至于那些死嚼字眼的人，一听到事物不迁的说法，就认为过去的事物绝对不能延续到现在（从而在现象层面，否定了事物发展的连续性，这叫断见）；一听到事物流动的说法，就认为现在的事物可以从过去而来，或译为现在的事物可以回到过去（从而在现象层面，肯定了是同一个事物从过去来到现在或者从现在回到过去，这叫常见）。　　　　这两句话很难翻译，也极难理解。我曾遍阅各家注解，发现所译都不能准确表达僧肇的真实义旨，而且在逻辑上也很不通顺，无法自圆其说。还有，如果翻译太简略的话，就更难使人理解。　　　　文章一开始，僧肇就是以昔物不至今这一常见的现象，来分析世人对于无常（物迁）的偏执认识。也正是以此为证，僧肇论证了物不迁的道理。　　　　而这里重又提到昔物不至今，但奇怪的是：僧肇明明在前文以昔物不至今而论证不迁，为何却在这儿唱反调？因为他批驳某些人闻不迁，则谓昔物不至今。　　　　某些人的观点难道不正是僧肇前文所论证的吗？僧肇难道不是在自相矛盾吗？　　　　你要这样看的话，才正是僧肇说的征文者--依文解字、望文生义。如果透过文字，看到僧肇的言外之意，就不会如此认识了。僧肇在前文曾说，真谛是很难以文字表达出来的。因为文字本身就有局限性，禅宗所谓但有言说,都无实义。所以，我们必须要通观全文，还要联系上下文的具体语境，才能准确把握僧肇的言外之意。　　　　由于文字本身的局限性，再加上那些征文者的依文解字，就更能导致二元对立的看法。联系上下文，我们可以看出，僧肇此言其实是意在纠正世人的断见与常见。　　　　因为就字面而言，僧肇立的是物不迁论，这就使那些征文者望文生义地认为僧肇是以不迁反对迁，以静止来否定运动，如同某些现代唯物家所辩证批评的那样。　　　　如果僧肇真是以静止来否定运动，用现代哲学的话说，他就是在否定事物在现象层面上的迁流运动。用佛家的话说，他就是以真谛否定俗谛，以本质否定现象，以性空否定缘起。如此的话，就是灭色取空，在现象之外、在缘起之外、在俗谛之外，寻求本质、性空与真谛。而通过前文的分析，我们知道，这恰恰是僧肇所反对的，因为僧肇的观点是动静未始异：即动静不二，动不离静，静不离动。　　　　所以，经过僧肇一系列的分析论证，却使得那些征文者误解了僧肇的物不迁。他们还是二元对立地看动静的关系：事物要么是动，要么是静。基于这种二元对立的观念，他们认为既然物不迁，那么就昔物不至今。在这儿，昔物不至今的意思就不同于前文，所以不能照搬前文那样翻译了。　　　　因为人们是在经过僧肇的一系列论证后，才重新得出的结论，但这个结论却产生了两种倾向：断见与常见。他们无法体会到非断非常的般若中道的无常观：即既承认事物运动在表面现象层面的连续性（即一个事物好像在时空中穿梭运动），又承认事物在本质层面的间断性（即没有一个不变的事物自体或实体在时空中穿梭运动）。　　　　没有一个不变的事物自体或实体在时空中穿梭运动，这说明事物是非常，因而运动中的事物表现为相似，即好像是同一个事物在运动；一个事物好像在时空中穿梭运动，这说明事物是非断，因而事物的运动表现为相续，即现象、表象上的连续性。　　　　正因为诸法非常非断，所以诸法才表现为相似相续。而相似相续，非常非断，就是诸法的真实相，即诸法实相。　　　　所以，这些人一听到不迁的说法，就认为过去的事物绝对不能延续到现在（不能像以前那样，翻译为过去的事物没有来到现在），就是说，这些人认为现在的事物与过去的事物绝对是毫无关系的。这样的话，就否定了事物在表象（现象层面）上的连续性。而且对于佛家而言，这就是典型的拔无因果。因为既然过去与现在毫无关系，就意味着前因与后果毫无关系，就把因果完全对立起来了。对于此点，僧肇在下文有专门的解释。　　　　同理，这些人一听到事物流动的说法，就认为现在的事物可以从过去而来（从而在现象层面，肯定了是同一个事物从过去来到现在，这叫常见）。这就是本论所要重点反对的小乘一切有部的观点，前文已经解释，故不赘言。　　　　既曰古今，而欲迁之者，何也？　　　　既然（在时间上）有古今（过去与现在）的差别，就意味着过去的事物不同于现在的事物，为何要认为有一个事物在迁流运动呢?　　　　是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古，以其不来。　　　　所以说事物去往（别处），却不必理解为事物真的去往（别处），因为事物都各自存在于（停留在）其所处的时空，都没有真正离开其所处的时空。这叫古今常存，以其不动。　　　　说事物（从其所处的时空）离去，却不必理解为事物真的离去了，因为前文僧肇以昔物不至今为例，论证了过去的事物并没有离开过去，而来到现在。这叫不从今至古，以其不来。　　　　合起来，就是不来不去，事物存在的本质就是不来不去。说事物来去，只是就现象（表象）而言，事物似乎有来去。　　　　说句题外话，南怀瑾大德在解释金刚经时，曾对如来一词解释为好像来了，虽然比不上如其本来的解释更接近真谛、空性，但就现象（表象、俗谛）层面而言，解释的很是准确。　　　　不来，故不驰骋于古今，不动，故各性住于一世。　　　　事物没有从过去来到现在，所以事物不会往返于古今之间。事物没有真实的迁流运动，所以事物就各自停留在其所处的时空（也可理解为事物各自停留在某一特定的时间点上）。　　　　然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉？　　　　尽管经论上的文句不同，百家学说各异，如果能够领会圆融、贯通真俗二谛，文句的不同难道就能困惑我们吗?　　　　是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。　　　　所以，只要世人认为事物（绝对）是静止不动（从而否定现象上的迁流运动），我就说事物时时从所处的时空离去；只要世人认为事物是（绝对）时时从所处的时空中离去（从而否定本质上的静止不动），我就说事物其实是停留、滞住于所处的时空，而不曾离去。　　　　然而，离去与停留虽然表面上是不同的，实际上是一致的，即动静未始异。　　　　这句话就更能说明僧肇之意，并不在于以不迁否定迁，以静止否定运动，而是以不同说法破除世人的执着而已。世人执着事物现象上的运动，僧肇就以物不迁破其执着；世人执着事物本质上的静止，僧肇就以现象上的运动破其执着。　　　　故经云：正言似反，谁当信者？斯言有由矣。　　　　所以《普要经》说：正面的话象是反面的话，有谁可以相信呢?这话是有根据的（都是破执的方便而已）。　　　　何者？人则求古于今，谓其不住，吾则求今于古，知其不去。　　　　为什么呢？世人于现在寻求过去的事物（而不可得），因为过去的事物没有来到现在，就说事物是绝对没有停留、滞住的。我却于过去寻求现在的事物（而不可得），所以知道现在的事物根本没有离开现在的时空，而回到过去（因为过去的时空只存在过去的事物）。前一句是不来，昔物不至今；后一句是不去，今物不至昔。合起来还是不来不去。　　　　可见，僧肇认为事物于古今之中不来不去：古不至今，今亦不至古。　　　　今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。　　　　现在的事物如果能回到过去，那么过去就应该有现在的事物；过去的事物如果能来到现在，那么现在就应该有过去的事物。　　　　今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。　　　　但是，于现在找不到过去的事物，所以知道过去的事物没有离开过去而来到现在；于过去找不到现在的事物，所以知道现在的事物没有离开现在而回到过去。　　　　在这儿，就可以把今物不去译为现在的事物没有离开现在而回到过去，而不仅仅是译为现在的事物没有离开现在而去往别处。　　　　若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？　　　　这样看来，过去的事物没有离开过去而来到现在，现在的事物也没有离开现在而回到过去（因为在过去找不到现在的事物）。既然事物各自停留、滞住在其所处的时空（或时间点），那么还有什么事物能够来去呢？　　　　然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转。　　　　这样，一年四季像风一般的奔驰，日月星辰像闪电般地运行，若能从最微细之间（本质）去揭示事物动静的关系，就会明白其运行虽快，而其实没有运行。　　　　是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固。成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。　　　　因此如来功德流布万世而长存，道法畅通百劫而更坚固。所谓积土为山，成功于开始的第一筐；千里之行，从第一步开始。如来果道的功德流布万世而长青，是因为他的累劫功业不可朽坏、不可断灭的缘故。　　　　就是说,众生坚持修行,就能积功累德;佛成就圆满的功德,流传万世而常存。僧肇是通过物不迁来论证佛教修持的业力不失,功业不朽。可见,僧肇写作《物不迁论》的出发点,不是以不迁反对迁,不是只讲不迁,不讲迁。　　　　僧肇在前面从几个方面论证物不迁的道理时，虽然引用经论说明，以事物做比对，从常情作理论，以教义作根本等，这些都不过是在道理上论述。物不迁最终要落实到现世的修行中。　　　　前文僧肇既反对世人的常见，又反对世人的断见，僧肇在这儿所批驳的是断见。因为有人误解物不迁之理，拿不迁来否定迁，否定事物运动在现象层面的连续性（这也是唯物家所批驳僧肇的地方）。　　　　以不迁来否定迁，就是以本质否定现象，以事物的性空（本质）否定缘起（的现象、假象），这样就陷入了拔无因果的邪见。　　　　总之，这段话是僧肇在破除世人的断灭见：即世人以不迁否定迁，从而在现象层面上否定事物发展的连续性，否定缘起的现象世界，否定修证佛法的因果规律。　　　　功业不可朽，故虽在昔而不化，不化故不迁。不迁故，则湛然明矣。故经云：三灾弥纶而行业湛然，信其言也。　　　　正因为不能以不迁否定迁、以性空否定缘起、以本质否定现象，不能在现象层面否定事物发展的连续性，不能否定因果规律，所以如来通过修行，累功积德的功业是不朽的。功业不朽，所以功业虽停留在过去而没有实在的变化。没有实在的变化，所以不是绝对的迁变。不是绝对的迁变，所以湛然常住。如来的功业如此，众生的行业也如此。所以经中说，三灾（火、水、风灾）坏劫，而众生的行业湛然，没有绝对的动坏。这话是可信的。　　　　何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭。果不俱因，因不来今。　　　　在分析前文僧肇批驳世人的断见内容中，我们已经为因果规律做了一定铺垫：即断见者以不迁否定迁，就会导致在现象层面否定事物运动的连续性。而事物运动的连续性正体现了缘起之现象世界的因果规律，否定了连续性，就等于否定了因果规律。因为在佛法中，否定因果规律是后果最严重的邪见，对众生的法身慧命是最大的伤害，所以，僧肇在本论专门提及此点。　　　　为什么呢？原因与结果虽不是同时（出现）的，但依因才有果。正因为依因才有果，所以因虽在昔而不灭。这两句话实际上是在否定断灭见，强调事物运动发展的连续性。通过对事物运动发展的连续性的分析，僧肇得出了物迁-即事物在现象层面的迁流运动。　　　　果与因不同时（出现），所以（过去的）因并没有来今（现在）。这句话是在强调事物运动的阶段性，通过对事物运动的阶段性的分析，僧肇得出了物不迁的事物本质。　　　　因既不灭于昔,也不来于今,合起来就是：不灭不来（既不断灭又不迁动）。不灭不来，就是不迁的中道之理。因为很多人只是片面理解了不来，而生起断灭见，这句话重点还是在破斥断灭见，当然也有破斥常见（对不来的片面理解）的意思。　　　　不灭不来，则不迁之致明矣。复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉？　　　　事物本质上是没有断灭、没有来去的，那么，物不迁的宗旨就很明显了。这样的话，对于事物的离去与停留还有什么迷惑不解，对于事物的动静关系还有什么犹疑不定的呢？　　　　　　然则乾坤倒覆，无谓不静，洪流滔天，无谓其动。苟能契神于即物，斯不远而可知矣。　　　　那么，即使天翻地覆，也不能说不是静止的；即使洪水滔天，也不能说是在运动。若能心领神会事物的本质，那么物不迁的道理你当下就会体悟到的，所谓道不远人。　　　　作者：郭献红