《西方确指》曲示儒教，醒众痴梦(一)

一时菩萨降临法会。士庶三十余人，未决心疑，咸来咨请。　　菩萨悯兹众等，虽同禀诚心，而不识修行正路。乃垂示曰：“今日之会，可谓有缘。但若与尔等说佛法，非所习闻，恐难信入。不若举一则世典儒书，与众等一话，或能信得一句两句。《中庸》说：‘或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。’今日看来，‘安’与‘利’且莫说起，即‘勉强而行’者，亦不可得。即如尔等，自遇我之后，亦曾发心勉强为善。乃有一旦弃捐，或渐至懈废者。

好，请看下面：曲示儒教，醒众痴梦。就是委曲的开示儒家的教理，来觉醒大众愚痴之梦。这一段很长。也表明觉明妙行菩萨是精通儒、道、释三家的学问，以应与会大众的根机，从儒家的一个道理开始阐释起来，回归到佛理上。“一时”——师资道合的一时，觉明妙行菩萨又降临到法会上。当时有三十多人，有读书人，也有一般的百姓，叫做世俗三十余人。他们这些人内心还有很多怀疑不能解决，都来恭敬咨询——请求觉明妙行菩萨的开示。菩萨悲悯这些与会的大众：这些人虽然都有一颗真诚心，但是没有正知正见，不了解修行的正路。菩萨开示要观机，观察这三十多人是这样的根机，所以应这个根机就垂慈开示。这段开示很长，确实对我们现代的众生都很有启发意义。菩萨是这样循循善诱的：今天的法会可以说是很有缘分；但是如果跟你们大众来演说佛法，那么佛法你们平时很少听闻，很少修习，忽然听到佛法恐怕很难信入。因为佛法属于出世间法，属于不可思议的法。尤其是净土法门，你猛地让他一听，他就头都懵的——很难相信。菩萨很慈悲，也很有智慧，说：“我在这里，就想标举一则儒家的典籍，来给大众商谈商谈。”因为儒家的典籍在中国传统社会读书人都很熟悉的，从小启蒙的书都是四书、五经，所以这些典籍都很了解。就把这个跟大家来谈一谈。如果大家能够举一反三，或者还能够相信这里面的一句、两句。

那么这个儒家典籍选的什么呢？《中庸》。谈起《中庸》，可能要跟大家介绍一点背景知识了。传统社会很多人对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》都是耳熟能详。古代的知识分子科举都要考这些，或者从中挑一句话作为题目来考，所以这些都要背过的——童子功。这些书都要背得滚瓜烂熟，背下来之后受用一辈子。那《中庸》属于四书之一，它出在《礼记》。中国的《礼记》属于对传统礼仪以及孔子一些思想阐释的论文集。《中庸》属于《礼记》的第三十一篇。那么《中庸》是谁作的呢？一般我们会说《中庸》是儒家的心法，心法是孔子亲传。传给谁呢？传给曾子。曾子是以孝行著称的。孔子心法传给曾子，曾子传给子思。子思就是孔子的孙子。那么相传《中庸》就是子思从他的老师曾子那里闻到之后，再综合他祖父孔子的思想作出来的。那么以后又传给孟子。一般说这种道统：孔子、曾子、子思、孟子这样一个道统。这本书主要核心的概念就体现在它开张明义的一段话。“天命之谓性，率性之为道，修道之为教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

那这些概念可能要搞清楚，不搞清楚还是觉得这很难理解。首先什么叫天命？“天”是自然而然的意思，“天命”就是“天所命生人者”，有时候叫性命。性命是他本性上的东西，我们佛教可能叫性德。本性上具有的东西，它体现在人身上就叫性命，或者叫天命。这个“性”是生命本质性的东西，“命”是人禀受这个本质性东西的一种展示。比如谈性，性里面包括五行：金、木、水、土、火。它们都代表一种德性：木神就有仁——仁爱的精神；金神就有正义的精神；火神就有礼的精神；水神就有信——信义的精神；土神就有智慧的精神。“率性之为道”，“率”就是依循，依循这个本性去行就叫道。“修道之为教”，“修”就是修治的意思，把我们本有的天命的德性通过修而展现出来了，发扬光大了，展示出来了，人家都能仿效了，这就是教。明白这个宗旨之后，《中庸》特别谈到这个“中”是“天下之大本”，不倚不偏的意思。《中庸》里面特别谈到诚——真诚。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”——这个诚的一种本体性的价值。

我们现在看觉明妙行菩萨讲，他选出了“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之”这三句话。如果我们忽然拈出这三句话，不知道它上下文的来龙去脉，我们还是觉得很突兀。那我们来看看，这三句话是在什么背景下说出来的。这是当时鲁哀公向孔子问政——问为政之道，孔子就说：“文武之政，布在方策”。——在木简的记录里面都有。在这些先王之道里面，政是什么意思？政就是蒲卢的意思。“夫政也者，蒲卢也”。这个话很有意思。这个蒲卢是什么？蒲卢就是蜾蠃——一个虫。蜾蠃是什么呢？我们讲念佛法门常常会用比喻。蜾蠃它自己没有生育小孩，然后它把人家的小孩给偷过来，它就天天祝——蜾蠃有一个祝词。慢慢地七日之后这个偷过来的小孩跟它一样——很相似。这叫螟蛉之子。现在民间讲过继的儿子叫螟蛉之子。过继过来，但是跟他一样，通过这样一个比喻的说法。为政就是蒲卢，为什么叫蒲卢呢？为政者无论是国君天子，还是地方官，他对于老百姓的关系就是这样的。要治理老百姓，这个天子必须是很有道德的——“为政以德”。为政以德，就好像众星绕北斗星旋转一样。你这个为政之人是有道德的，你的老百姓在你的德政之下也变成很有道德。这就像蜾蠃祝这个螟蛉之子也跟它一样，这就是政。

政者，蒲卢也。既然政是这么一个特点，那为政者的德行就很重要。“人存则政举，人亡则政息”。有道德的人，你的政治才能起来；你没有道德，不能得到一个有仁义、有智慧的人，你的政治就不行。得人就很重要。于是一谈政治这个得人，就在这样的背景当中，那要君子为政。那这个君子就得要修身。所以君子不可不修身。如果你要修身，一定要从哪里修起呢？从孝道开始，要孝顺自己的父母，你要侍奉你的双亲。你一定要知人——你要了解人，你必须要知天。这个是什么意思呢？你要进行道德修养：修身一定要知道孝道；你知道孝道才能有认知、识别人才的能力。识别那个人是贤德之才，还是不道德的人：你就有这种智慧。知道一个人有贤德和没有贤德，你就能知道天命在他身上能不能体现，能不能保佑他。

那么修身从哪里修起？刚才讲孝道，那推广来就是五伦关系。五伦关系就是“天下之达道”。那“天下之达道”是什么？“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”。这五者是天下之达道。“达”就是常行的意思，就是永远都是这个样子。所以叫五常。父子之间要有亲——父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信：这是达道的一个理。五伦关系当中，“伦”是它的次序，关系里面有这个理。这个理就是道。乃至于在五伦关系里面就能体现天道：你只要把五伦关系搞好了，道就在里面。道者，不可须臾而离也，道就在寻常的日用之间。道就造端于夫妇，从家庭关系开始。智、仁、勇这三个是“天下之达德”也。

那么对这三达德和五伦、五常，有三种根机的人：了解这里面的义理关系，或者是生而知之——天才，一出生下来他就知道五伦关系，知道三达德；或者是学而知之——通过学习了解；或者是困而知之，就是他长大了，见到这些礼仪的理和事了，再通过这面镜子看看自己有不足，他就开始来学——才知道，这就是困而学之。这就是三种类型。虽然有三种类型，等他知道这里面道理，他也是达到了目的——“及其知之，一也”。那紧接着就是这三句话：或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。什么叫“安而行之”？这就跟上面的“生而知之”对应。“安而行之”跟“生而知之”对应，就是上根利智对这个五常、三达德他是自觉的。安心、愿意地去做，这叫安而行之。而且没有什么功利的关系，他出于自己的天性，自然而然就这样去做。就好像一个人很讲信誉，很诚实，他天性就这么诚实；他对父母这个孝就是纯孝，发自他的天性。这叫安而行之。那第二个是“利而行之”。“利而行之”就是什么呢？就是：有利益我行这个道德、五伦关系、三达德，我能在世界上得到好的名誉，甚至我能得到提拔。得到这些名利，也能促使他去行这个道德，这叫“利而行之”。“或勉强而行之”，本身他这种道德心理力量不够，但是又怕作恶人：很羞耻，没有面子。由这种羞耻感驱使他去行道德，这叫“勉强而行之”。但无论是“安而行之”、“利而行之”、“勉强而行之”，只要把五常、三达德做到了，他成功了，他也是一样的。那什么叫智、仁、勇呢？智就是智慧，你“好学近乎知”，你“博学之，审问之，慎思之，明辨之”，能这样好学，你就会接近智慧，开发智慧。“力行近乎仁”，你能够努力地去行持，把五伦关系、把八德——孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻落实到自己行动当中，你就接近了仁。这个仁有本体上的仁，有作用层面的仁。仁是儒家的一个核心概念，力行近乎仁。“知耻近乎勇”，知道羞耻，这就接近了那种勇毅、勇敢。这个羞耻就相当于——有点像——佛教讲的惭愧。他知惭知愧，这就是他的二种白法，就能够使他远离过恶，趋向善行。他知道惭愧，知道羞耻，就能够勇于改过，这叫“知耻近乎勇”。能够知道这三者——智、仁、勇，就能够知道怎么去修身；知道怎么去修身，就能够知道怎么去治人——就是为政治人；知道怎么去治人，就能知道怎么去治国平天下。所以儒家讲的内圣外王的功夫，还是要从五常、三达德里面下手。这样才能够扩而广之，来匡治天下。好，这是这三句话的意思。

请掀开文本第三十八页，仍然看第五十二段：曲示儒教，醒众痴梦。上次把《中庸》一些背景知识向大家做了一个介绍。在我们中国传统社会，一般的人对《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》都是非常熟悉的。但我们中国从1912年废除读经运动以来，尤其是这几十年以来，对我们传统文化的边缘化，使得我们现在的中国人对这些基本的国学典籍都很陌生。忽然拿一段出来，我们都不知所云；可能人家古人随便挑一句出来，马上下一大段他都能够背出来。现在我们就很惭愧了。

那现在我们看，觉明妙行菩萨把“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之”这三句话拈出来。对于前面讲的五种达道——五达道实际上讲君臣关系、父子关系、夫妇关系、朋友关系、兄弟关系，是代表人在家庭和社会当中五种基本的伦常关系。这五种伦常关系都相应地各有道德上的规范，有时候称之为“人之十义”。你在不同的角色：作为父亲，一定要慈；作为子女，一定要孝顺；作为君主，他一定要有仁；作为臣呢，就应当要有忠，等等。它都有相应的道德规范。好，对于人的十种道德规范的义理以及智、仁、勇三达德，就有三种类型人。有的是天性纯良，智慧很深，他就懂得这个做人的道德的必要性，就“安而行之”——自觉地去行持它，这个“之”就代表五常道和三达德；或者“利而行之”，就是知道行道德、三达德自己现世有福报，能得功名利禄，它就叫“利而行之”；或“勉强而行之”，“勉强而行之”就是等而下之，它不出于自觉，也不了解道德、真正因果的东西，他内心烦恼很重，并不想这样去做，但是迫于压力被动地去做，这叫“勉强而行之”。“那在今天看来，”菩萨说，“你们与会的大众，‘安而行之’和‘利而行之’都达不到，就不加以讨论了。就是第三种即‘勉强而行之’，也都不可得。”为什么这样说呢？“就像你们这些人”——会下的弟子，“自从遇到我在乩坛作开示之后，也曾发起心来勉强为善。”听到善恶、因果报应的真实不虚，善能得到福德、智慧，他也就勉为其难地去为善。但在为善的过程当中，不能持久，很短的时间就把它“捐弃”掉了——把它放弃了，渐渐地就完全地懈怠、废除了这种善心和善行。

《西方确指》曲示儒教，醒众痴梦(二)

那这里面的原因在什么地方呢？这原因就是知见问题，还是在深信因果的知见——智慧——上没有过关。所以用世间狭劣的眼光去看，就把“善”这一个字看得太轻缓，认为行善得不到什么好处。世间的评价标准，行善都有什么好处？你那么老老实实反而被人欺，倒不如作恶效果来得快。占便宜，少斤缺两，假冒伪劣，做这些事情，马上就能来钱，马上就能得到一桶金、两桶金；在官场上去走关系，拉门子，拉帮结派，我就能上，等等这些。不如为恶，觉得效果来得快：现在很多人都是这样的观念！为什么他会嘲笑道德？说这个人很有道德，他还嘲笑你，说道德值几分钱一斤。“有权不用，过期作废”，等等这些：他都是这样观念。你行善都有什么好处啊？行善可不是吃亏吗？这是一个竞争的时代，这是个能占有多少就占有多少资源的时代。他为了得到财、色、名、食、睡——这种所谓的资源，要竞争，要不择手段，要像狼一样。为什么前几年狼图腾、狼文化还倍受推崇呢？企业家、很多老板的大办公桌上就摆着一个狼的雕像，一定要像狼一样才能成功。

“你看看，就不如为恶来得倒有效果”，那么这个普遍的世间知见是完全颠倒的。他不了解古往今来整个人类的文明史、圣贤的教化。如果为善真的是没有好处的话，那为什么古往今来的这些大圣大贤，包括他们的学人，是断断不敢做哪怕微小的恶行？“不以恶小而为之”啊。对于善行则尽心尽力地去做，一定要做到十二分的满足才歇手。如果像现代人说，为恶就有效果，就能成功，那么又为什么古往今来这些仁人君子不去追求所谓有效果的恶，而反去做所谓无功用的善呢？难道这些仁人君子都没有智慧吗？好，这个反问是很有力度的。一般的人他就觉得因果：哪有什么因果啊？善人受气，恶人得势。哪能看到什么因果呀？这些人都看得很浅，他只是看到眼前：那些为恶的人、不择手段的人、残忍的人眼前得到了一点便宜。但是你放长远去看他，几年之后、几十年之后再来看看他怎么回事，这些恶人几个有好结果的，有好名声的？尤其是有好的子孙来延续他的家族的？《周易》就谈到：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。《易经》是中国上古三位圣人所作，这个话是千真万确的——你为善为恶的果报。为善的，正庆是在自己身上，余庆是体现在子孙后代上；你造恶的灾殃，正殃在自己身上，余殃是在子孙后代上。

这个验知，古往今来那是真实不虚。最近一些报道说有一个得诺贝尔奖金的钱永健。他就是钱氏家族的后代，他的祖先就是杭州五代十国的钱镠。钱镠是一个佛教徒，行善积德：钱塘江那桥、很多塔——建桥修塔，恭敬三宝，放生。这个家族德积得很厚，所以他这个家族里面出的人才甚多，像钱学森，钱伟长，钱穆，都是这个家族里面的后代，。最近我们《净土》杂志也在登妙观法师跟我们查找的一些资料——第一手的资料，来谈历史上包括现在这些无论是从政、从文、从商的大成功者，追溯他的祖先都是积德很厚的。现在已经登了第四期、第五期了，大家可以看看。前几期就登了北宋的四位宰相家族积德的情况。

我不知道大家看没看，我看到其中有一个北宋宰相章得象他的家族积德的情况。这个章得象，他是一个福州人。母亲怀孕的时候，就梦见有一位神仙给她送了一只玉象，所以生了这个小孩就取名叫得象——得到的这个玉象。章得象以后考取进士，逐步地做官就做到了宰相，在当时属于很正直有为的一代名臣了。那看看他的祖先，他有一个高祖，在高祖——叫章仔钧——这个时代，他就有一个很大的德行。他的高祖章仔钧是生活在五代十国——就是唐五代十国时期，中国处在分裂状态。当时有一个叫王延政的在福州称帝作王——叫闽王，那么南唐的兵自然就会来打仗。当时章仔钧所率领的部队被南唐兵包围了，他就派手下的两位校尉——叫王建封和边镐——突围去请援兵。但这两个校尉耽误了事，就没有请到，按照那个军法要处斩的——要斩头的。章仔钧的夫人是一个很有德行的人——好生之德，就想方设法保全了这两个人的性命，放他们走了。这两个人就投奔到南唐国去了，一去很快作为将领了。

后来南唐兵攻打建州，用了这个王建封作先锋，边镐作接应，就把建州给攻打下来了。攻打下来之后，这个城破。这两个人——王建封和那个边镐，要报夫人之恩。这时候章仔钧都已经去世了，夫人还在。就准备了很多金银财宝、布匹，还有一面白旗赠给夫人，跟她说南唐兵马上过来，即将要屠城了——全城都要屠杀，就请夫人把这面白旗插在自己的门前：“你就会安全，就不会被屠杀。”这就是两个报恩的人给夫人的一个回报。章夫人在这种情况下，做了一个很让人感觉了不起的事情。她就毅然地把金银财宝、布匹还有白旗全都退还给这两个人，退还后跟这两个人说：“你们如果顾念要报我的恩德的话，请你们保全这座城市；如果你非得要屠杀老百姓不可，那么我的全家也愿意跟全城一样共同死亡，不愿意独生。”就说出这段话，掷地有声。这两个人受到感动了，千方百计地就保全了建州城全城百姓的生命——没有屠城。这是大德啊！所以这个章夫人去世之后，整个建州的老百姓对她感恩哪——感激，就破例——本来一个女人不可能在城关最核心的地方建坟墓的——给她建坟墓，就是在那个政府的后堂给她立碑，那个碑上写着“全城众母”——就是全城的众人的母亲。从这以后，这个章氏家族的子孙就非常地繁盛发达。有出进士的，出状元的，以及出了章得象这个宰相。你看这就是积德之家、积善之家必有余庆。

那在商界有的说“富不过三代”，但是却有些商人三代之后还能够延续他的富贵。那能够做到这一点的，常常就是这个富商行善积德：修桥补路，大做慈善事业。当时我们《净土》杂志也登了一个荣毅仁家族。他的父亲叫容德生，他成为中国的首富之后大做功德，他以后的几代人都很发达，富贵也都能够延续下来。像古人发财之后，在自己的家乡修一些桥和路——都是这些发达的人来建的。那你看看，现在我们也有很多富人，但是他们在慈善事业当中做了些什么呢？做得很少啊！所以现在都搞成一个要卖票的所谓高速公路，每辆车过来都得买票，都得交钱——交买路钱。实际上这些都应该是政府的工程或者是慈善事业解决的，不可能像这样的高速公路收这么多费。全球最多收费的公路是在中国。中国的富人很多，现在他们在干些什么？他们一点慈善事业都不干或者干得很少的话，他们的子孙后代会有什么发达？那为什么现在这些中国的富人不做？还是缺乏这种道德、宗教的教化。他不明白这个道理，所以他有钱就自己追求奢侈的生活，或者存积下来。实际上到你死的时候，一分钱都带不走。你看美国有个总统叫威尔逊，他曾经说过一句话，他说：“一个富人到他临死的时候，还拥有很多财富，那是一件很可耻的事情。”

积善一定会有好的结果。你看那些造恶的人呢，上次我去，听当地有一个事，就是文革拆寺庙的那些人基本上都没了——都死了。这些造恶的人，特别是那些很阴险的恶——外面人不知道，但是这骗不了天，天网恢恢呀！这个阴险的恶，它的祸也来得奇，奇祸就等着他。近代那些在政治、各方面叱咤风云的人物，你看看这个传统社会——你看范仲淹的家族，范仲淹积善很深厚，所以他的第二个儿子也当了宰相，世世代代也有很多官场上进入主流的人。那你说，古人的这种书香、这种世德之家都能够延续，或者政治、经济，包括做学问的像魏源的家族、纪晓岚的家族，他们的学问很好，都是祖先有积德的。所以那些没有积德的人，肯定他的子孙都不行了。就近代那些政治人物，你看看他的子孙怎么样？你都能看出他们基本上退出政坛，没有他们的事了。所以这些古语，我们要把它看成是千真万确的真理。无论是儒家的圣人还是佛教圣人，不断谈这个善恶因果报应的真实不虚——宇宙当中最真实的真理。

那么这样一个真理的认知，实际上每个人内心深处都是有。像世间人，就是只有几岁的小孩，你跟他讲话，说：“你是个好人。”他知道是赞美，很高兴。说：“你是一个坏家伙、坏蛋。”他“哇”的就哭起来了，他就觉得不好。那可不是连小孩都知道：是一个善人就有好处，就是一个好话？见说他是一个恶人，他就要生气，他就要哭。这不是为恶就没有什么好的利益吗？小孩纯洁的心灵都把这个事情分辨得那么清楚，难道你们就不明白吗？

觉明妙行菩萨说：“不是说你们不聪明，不是说你们真不知道这件事，只是不能真心实意地一心向善。所以一时就不细察。”——不仔细地观察。你看，我们在世间也确实觉得行善挺难的。第一难，难在什么地方？难在外部的环境，好像大家都在玩心机，都在玩手段，都为了利益、权势在竞争；你谈一些本来意义上的善，大家都不瞧在眼里，好像得不到什么利益。都有这么一种风气，自然受影响。然后就是自己内心的障碍。因为我们与生俱来有一个我执，有一个身见，所以自私自利是与生俱来的——叫做俱生我执。这种俱生我执又夹杂着厚重的贪、瞋、痴的烦恼习气，所以就使得我们内心这个恶的一面力量大，善的一面还很微弱。如果这里得不到因果法则的支持——这种理论支持，以及佛菩萨的加持，以及圣贤教育的熏习的话，一般我们举心动念、行为造作都是恶的一面。所以要去一心向善很难，你做个善事都充满着内心很多的冲突。要是古人做善事他很自然，比如说他随手拿个筐子，在路上捡得那些破瓷器呀，破瓦呀，破玻璃呀——都会捡起来，然后装起来。为什么？怕伤害到人的脚。有字的纸都会捡起来：惜字纸，保护字纸。他就会自然而然去做；大家也认同他，不会笑话他。

那你现在去做善事，好像都怕别人笑话。一个自行车倒在路上，你想去扶一下，都有心理：“哎呀！这个自行车我去扶，别人会怎么看我啊？别人是不是说我要出风头啊？再加上这个事情别人不做，为什么我去做啊？”等等，他内心都有这样很多的障碍。所以就使得这个举手之劳的善行，他都很难去做。目前为什么整个道德的风气需要一种道德、因果的引导？有道德、因果的引导，才能把这微弱的善调动起来。但是现在是以利益作导向，一切都是功利，都是竞争。在这种风气之下，他善的一面就被压抑住了，那恶的一面起来了。真是都充满着那种机心、那种瞋恨、那种不择手段、那个把对方干掉的心理。你看重庆抓了很多黑社会的，说是黑社会——其实有一个被抓进去的，现在有一个很著名的律师跟他做辩护，说他并不是黑社会的头子。因为这个人他是做了很多恶事，但是他有一个基本的原则就是：如果别人妨碍了我，我就要更厉害地对待他。他是这么一个原则，所以手段就显得非常残忍。但是你说他构成了黑社会什么的，倒好像证据不足。他就是这种人：谁挡着我，我要严厉地制裁他，严厉地对待他。他代表社会上一种在竞争压力当中人性恶的一面极大调动的情况。所以商场如战场，政场如战场，你说活得苦不苦？既然都要像狼一样，那狼与狼就是相互撕杀的。“如果我要像羊一样，我就完了。我不能像羊一样啊！原来就是一只羊，我也要变得像狼一样。”

所以现在还真的是很麻烦，在目前，中国社会没有这种宗教的、因果的、轮回的深入人心的教化，这种道德的滑坡甚至道德的沦丧将会加速度。这些我们都要好好地去理解。正因为深信因果不足，所以平时呢，做点小的好事——布施了一块钱，也要向人说一遍：“你看我今天做了好事，我布施了一块钱。”说了一句好话也要向人说一遍，表白一下，炫耀自己。这些都没有积阴德的概念，都是在外面做文章。你看有些企业，它也好像做点慈善事业，到一个孤儿院捐一万块钱，还得让所有的孤儿都出来跟他拍照——跟他搞宣传。这不是在外面做手脚吗？就完全没有体会儒、佛大圣大贤苦口婆心讲积善积恶的因果报应是在什么层面上建立的。没有在自己内心深处把这个知见确立起来，没有融化在血液当中，没有自觉地落实在行动当中，没有行阴德的概念。这个知见不能确立，于是他就觉得行善没有什么滋味，没有什么好处，而且很孤立，也就放弃了。

刚才讲行善也不是很容易行的，你看袁了凡在了解因果法则之后，下定决心改变命运，他发了一个大愿——就是要行三千件善事，改变他不能考取功名的命。结果三千件善事做了整整十一年。用十一年才做三千件善事，这不容易的！如果因果的法则相信不了，你就更觉得：行善事有什么意思啊？有什么价值啊？他就会“抛弃”——放弃。这就是一般人基本的一种行为、一种惯性：对于这个善的一面，他很难去做。行善如逆水行舟；那造恶很容易，造恶如山上滚石头一样——滚到山下。所以这就(是)滔天之下恶人多、善人少的一个心理，也就是佛预言“失人身者如大地土，得人身者如手上土”的一个基本现实。

《西方确指》曲示儒教，醒众痴梦(三)

汝等今日若果将真真实实的心，行真真实实的事，无一毫妄想觊觎于其间，坦坦然乐天知命，守其在我。不见有终身可祈，结局可问，五行、八字之穷通可卜，吉凶得失之可得而趋避。自然无祸不消，无福不至，道与时增，德与岁积，成圣成贤无难矣。此尔将来一定的实事，所以说：‘及其成功，一也’。反此，则生为无忌惮之小人，死为腐烂之草木，可不痛哉！”

请掀开文本第三十九页。这还是在讨论第五十二段：曲示儒教，醒众痴梦。上次谈到积善之家和积恶之家的余庆、余殃问题，以及善恶人心的这种趋向。古往的儒、佛大圣大贤都在教化众生抑恶扬善方面苦口婆心。但我们一般的众生对这样的一些教诲，总是不能从内心深处去相信，去力行。总是把“善”这个字看的太轻缓，而顺从着他的恶的一面。当恶的习气现前的时候，就觉得这个善没有什么味道，就放弃了。这一放弃，善恶就像魔和佛之间的关系，是此长彼消的关系。有善占主导地位，恶就会被抑制下去；恶占了主导地位，善基本上就被抑制了。这就像光明和黑暗此长彼消的关系。对这一点，古人为什么要用功过格来规范自己呢？每天要切切实实地反省自己：从早上睁开眼睛到晚上自己做了哪些事情？这些事情哪些是善的，哪些是恶的？善的就记一个白格子，恶的就记一个黑格子。乃至于更细微地观察自己的念头：念头是善的，就是一个白格子；恶的念头起来了，就是黑的。这样来修心养性，这样来抑恶扬善，逐步地走向希贤希圣的道路上。这一点确实要发出真诚的心，要实实在在地去做。这里面不能去玩虚架子，也不能在这个抑恶扬善的过程当中有非份的企图。把行善止恶作为谋取功名的一个手段，那就容易虚假。

要把抑恶扬善作为我们生命当中一个应该做的事情、平常做的事情。然后每天心量一定要打开，一定要光明坦荡，要乐天知命。“乐天知命”，出在《周易》里面一句话：乐天知命，故无忧。我们对这个天道的安排，对这个命运，我们要知命，要乐观，要豁达。知道自己在顺境、有福报的时候，是自己的善因所致。为了使这个福报能够长久，要进一步地修善。如果碰到逆境，知道这是恶业现前，不要怨天尤人，要修身以俟命，赶紧改变自己念头，改善自己的行为。无论处在逆境还是顺境，无论处在富贵还是贫贱，都是素位而行，乐观豁达，这(是)“乐天知命”。无论顺境、逆境，当下这一念心——我们的主观能动性，还是在我这里：守其在我。要坚守自己的操守。这个操守呢，前面讲三达德：你仁爱的心理、你智慧的正见、你行善积德的弘毅精神。以及在道德层面怎么守住自己的本分，怎么做好一个道德的人格：仁、义、礼、智、信。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这些，我作为一个人——哪怕是匹夫匹妇，我也有这个与知与能的天性。所以讲道德行善事，是每个人都可以做的，不分地位的高低。只有去做，你的命运才会改变。

而且在知见上，要有一点空性、无我。你看儒家孔子，也不断地谈无我问题：毋固，毋必，毋意，毋我。君子取四毋。既然无我，你就不要对这个“我”执著。“我一生的命运怎么去祈祷？我的结局怎么样？我的五行八字……”五行就是金、木、水、土、火，配合你的生辰八字、天干地支来算自己的命是穷，还是通达；去求神问卦，是吉凶、得失、祸福。一天到晚注重这个东西：怎么去得到吉，怎么去避凶。天天去注意这个事情，去追求这个东西。实际上一个君子把这些全都撒开，超越出去。这个终生、结局、吉凶祸福终究是空的，是如梦如幻的，都把它超越出去。超越出去以后，不去问这些东西；但是同时又存好心、说好话、做好事。自然而然，你如果命中有灾祸都会消掉；命中有的福报，自然就会现前。而且你的道业会随着这样的心态、时间的推移而增上。你的道德、你的功德也随这个时间而累积。那样长久地行持，成就圣人贤人的福德、智慧也就不难了。这是你们将来应该做的真实事情。这就是“及其成功，一也”，这是接上《中庸》的那三句话。无论是“安而行之”，还是“利而行之”，还是“勉强而行之”，三类不同根机的众生来行这个五达道、三达德，最后到达的目的——“成功”，那都是一样的。

如果不这样做，那在生前就会是肆无忌惮的小人。不这样做，就做什么呢？他对于善觉得没有什么好处，对于恶觉得效果来得很快，他就必然地会去造恶，必然会嘲笑道德。他对于善恶是这么错误的知见，说明他不信因果。当他不信因果，又对恶觉得很好的时候，就一定是肆无忌惮，就是不遵守道德的规范，甚至蔑视世间的法律铤而走险。“只要能够获得功利，我就可以什么都行，什么都敢干。”那敢干的程度就是胆量非常大啊！那是蔑视一切。你看那个最近正在披露的——可能国家也在重视这个所谓的足球作假问题。踢假球，那都是作伪。这种作伪的后面是什么？就是利益的控制。他把球队买通，控制球队，控制球员踢假球；然后在这个彩票方面他基本上就幕后操作：他这样干。那你说，一个体育比赛都是大家买票来，是要去看体育竞赛的——公正的竞赛，结果他看的都是大家在踢假球，踢伪球。这个事情是很严重的一个问题。那有些商人就是这样操纵，然后买通了很多人。这个事情都到国外去了：新加坡对这个事情是法律非常严正的，看到中国这个球队这么做，人家都要动用法律。他就敢这样地遍扫一切，这就是肆无忌惮，把体育比赛的那种公正原则完全就踏在脚下。你说说，这种事不是造很大的恶吗？现在那个肆无忌惮的小人太多了，在肆无忌惮当中他认为他多么有英雄气。他可以用这个钱打通一切，只要他所在的地方就是一片腐败：这就是根本不相信因果的人。他生前一定要受到舆论的谴责、法律的制裁，这是他世间的花报；他的果报一定是三恶道，是下地狱的。生为肆无忌惮的小人，死了就等同于腐烂的草木，这就是非常痛惜的事情——“可不痛哉”。这是古往今来那些不信因果、崇尚作恶的人的一个结局，真诚为“可怜悯者”。身为具有佛性的万物之灵的人，却在这一生当中完全丧失了人性，堕到三恶道里面去。

菩萨说是语已，默然而住。时众犹颙颙有待，更有再拜而致祷者。菩萨曰：“甚哉！尔众之愚也。闻如是言，竟不生希取之心，反顾之念。只要将胸中儿女身家之事一问而后已，苦哉苦哉！然菩萨大慈无已，当更说些古话，醒豁尔等痴梦。　　“一者，学道之士，情不正，性则离；心不坚，德乃阙。往往慎于斯须，而变于顷刻。若是者，谓之造就无地之流，难以入道。非圣人之诲人或倦，而故绝之也。众中有识者思之。

那么觉明妙行菩萨说完了这段开示之后，就默然而住。当时与会的大众三十多人也在那里沉默。有的表现出好像还没有听够；好像也没有听明白，在那里很严肃地等待——是不是有下文；还有的人又向菩萨顶礼，好像又要祈祷什么：大众表现的是这样的。你看觉明妙行菩萨这样苦口婆心地说了一大段的开示，这些开示虽然说得很平常，但是确实针砭了当时人的心性上的、行为上的弊端。实际上这个弊端也程度不同地体现在我们后来的众生身上。大众但是还没有真正觉悟过来，所以觉明妙行菩萨就说：“看看你们这些人愚痴到了极点，听闻到上面的言语竟然内心深处生起不了希取道德之心，竟然没有一念的回光返照来反省检点自己的心行，生惭愧心。”没有这个心理，还是在什么呢？还是在他的胸中想来问一问：“我的家里怎么样啊？我子女的命运怎么样啊？我以后怎么回事啊？”还是要问这些吉凶祸福的事情。不能对生命本身本源性的东西有一个智慧的观照，产生不了正知正见。所以这叫“苦哉苦哉！”。一切众生都是在知见颠倒当中生活。这种知见颠倒就会导致他颠倒的人生价值观，就会引导他一个扭曲的人生：三恶道就是这么形成的。觉明妙行菩萨说：“虽然你们这么苦哉苦哉，值得怜悯，但菩萨还是有同体的大慈悲心，这种系念众生之心无以复加。既然你们这个样子，我再更进一步说些古话。”你看这个“古话”，就是古圣先贤说的话。我们学佛一般有个话叫“以古为师”：越古的东西越纯正，越到了后来的东西越掺假，越有水份。我们要建立正知正见，还是以古为师——是一个原则。所以觉明妙行菩萨也说：“我再说一些古话，来觉醒你们这些愚痴的幻梦。”——让你从愚痴的梦中醒过来。

那么下面就做出了四点开示。这四点开示也非常重要，是我们修行真真实实地落实在身心上得利益的事情。好，看这四点。第一点是说学道之士——就是修学佛道的同修同仁——要注意一点，就是端正自己的情绪。“情不正，性则离；心不坚，德乃阙。”好，那我们要了解人性，就得要了解人有七情。七情是哪七情呢？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。碰到顺境很喜悦，很欢喜；碰到逆境马上愤怒，瞋恨；碰到悲痛的事情，悲哀；碰到危难的事情，恐惧；碰到喜欢的东西，那种好乐、爱好、占有；对于贫穷什么不好的东西，很讨厌；对于男女、饮食的东西是一个大的欲望。这七者是人与生俱来的，不需要去学，他就有这种情绪反映。你看小孩子，他这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，完整存在。而且这种情绪是跨文化的、跨国界的：中国人有这种情绪，欧美人照样有这种情绪，而且他情绪的表情反映都是差不多的。那这里要注意，对这些情绪你一定要它正。

“正”就要有两点。第一，是不让这些情绪显现出来。这就是“中”。“喜怒哀乐之未发谓之中”：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲没有发出来，这就是中。那一旦要发出来，“发而皆中节谓之和”，你即便发出来，你也合乎礼义法度，跟礼法不相违背，那叫和。你只要致中和，就天地正，就万物生育。但只要你有这种情绪，马上我们的心性就会偏离。所以《大学》里面讲“修身在正其心”。正心，那怎么正心呢？你“身有所忿懥，则不得其正”，就是你在愤怒的时候，你的心就不正了。这就在分泌毒素了：在愤怒的时候，你是恨之欲其死的。那这种瞋恨心就障碍了仁爱心，障碍了慈悲心。瞋恨心上来是恨不得把对方打倒在地——还要踏一只脚：是这样一种心理。就是残忍的心会起来，这时候你的心性就不正了。那“有所恐惧”——当你恐惧出来的时候，也“不得其正”。这种恐惧的情绪，你想想，当你碰到紧急的火灾、水灾、海啸、地震，在恐惧的时候你能想起这句“阿弥陀佛”吗？他也念不出来，他也想不起来。他就想到“哎呀”，恐惧之余都晕了，最多想到叫爹叫娘了。他就想不到念佛求生西方极乐世界，或者想不到“我当下这个心怎么关心他人”——都没有了。这“有所恐惧，则不得其正”。“有所好乐，则不得其正”，就是你对一个东西有好乐，情有独钟，你好古玩，好字画，好游泳，好下棋，好饮酒，好吸烟——你只要有一好，这个“好”就把你系住了，心就不得其正。“有所忧患，则不得其正”，你天天忧愁，才下心头，又上眉头，这你心也不得其正。所以这些情绪，作为修道人一定要管理好。这个修道人为什么要淡啦？平淡，淡之又淡，这种喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲就起不来。那在这几种情绪当中，为什么中国文化、东方文化注重礼——礼乐文化？实际上这种礼的精神，就是治理人的这种七情的。

比如，刚才讲最后两个：恶和欲。什么叫欲？欲望的对境很多，这里主要有两种。《礼运》里面谈到：“饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉？”这段话很有人生哲学的穿透力，所以我们中国儒家圣人了不起。这段话你看看，这是一个丰富人生经验的总结和提炼。所以我们常常说“人情练达皆学问”，这就是对练达的人情有一个高度的、实实在在的观照。人道里面，他最大的欲望是什么？就是饮食、男女。而且饮食、男女又互相地增上：你摄取饮食滋养了这个色身，就会有淫欲的欲望；淫欲的欲望呢，或者追求自己的快乐，或者传宗接代，这个身体挖空了他又用饮食，又获得更有营养的饮食来做男女的行为。所以你看，基本上人最终极的一个动力机制就离不开饮食、男女。无论他是经商，他是从政，还是做学问，还是什么，你看看他的本源的和终极的，都是获得更好的饮食、更好的“爱情”。他就是名和利，也最终归结到饮食、男女上来。这就是人最大的欲望，就存在在饮食、男女上。那人有回避不想要的、讨厌的东西，是什么地方？讨厌死亡，讨厌贫穷，讨厌痛苦。所以人就自然地回避死亡，好像死亡都是别人的事情，都害怕贫穷。这就是人内心这个“人之大恶存焉”，厌恶这个东西。

好，知道这两点，那也就是说，在人的心理当中——在人内心深层的意识当中，这个饮食、男女的大欲望，以及对死亡、贫穷的恐惧，隐藏在人心里面。人都是喜欢作伪的，所以他把这个大欲和大恶藏在自己的内心。他不表现出来，让别人不可测度，自己也自欺欺人。虽然自欺欺人，他想表现得“我没有这些东西，我很大公无私，我很怎么回事……”但是这样的大恶、大欲还在他的内心。你看不见，摸不着，但是欲望就在里面。这就是为什么我们讲：世上无如人心险哪！人心非常险啊——险恶。用心、机心非常深哪。这些都是与他大欲和大恶的情绪在里面有关。你只要看看，那些古往今来无论是奸臣还是什么，他表现的很老道，表现的很漂亮，作秀作得很好，但是他在里面干了些什么事情呢？政治、经商等等这些有大利益的地方、大欲望的地方，也是人类机心、险恶、残酷表现最极端的地方。他把一切奸诈、那种所谓的“智慧”都用在那上面去了。所以人间有多少冤案，有多少黑暗，有多少隐私，都是来自于这个大欲和大恶在里面推动的。你看现在到处讲的，只要涉及到工程问题，里面就是水很深。为什么呢？工程它里面就有钱哪，在这里就玩手段。于是豆腐渣工程为什么那么多啊？刚刚建的，“啪啦”一下就塌掉了。花了很多钱建的，都是不好的东西。这些里面都包含着——整个过程——参与者多少的机心、多少的欲望、多少利益的分配，多少什么……你搅到那里面才发现这个人心是多么的险恶。

对这个东西怎么办？圣人看得很清楚。把这个饮食、男女的欲望要纳到合理的范围，要正视这种死亡和贫穷的必然性——就是他的命。在这个过程当中规范人的情绪，荡涤人情绪当中邪恶的一面，提升人性当中好的一面。这里面都要靠礼来完成的。礼就像一个堤坝，要让人欲望的水在堤坝里面走；如果没有礼的堤坝，欲望的水就泛滥了。所以这个礼，在中国的三礼里面不断地被强调：一个国家、一个人，得礼则存，失礼则亡啊！礼对个人、对民族，是关系到他的存亡兴衰的。再想想我们现代到了这个时代——在战国时期就已经有礼崩乐坏的局面，现在对于礼乐我们一点概念都没有了。古人对礼是非常重视的，他的婚礼、军礼、祭礼、乡里面饮酒之礼、这些师生之礼，他一个个——包括你成年的冠礼——都是非常严谨。你只要按照这个礼的精神做。你结婚按照这个婚礼，你做丈夫的亲自去迎接，慎重地在祖祠去拜，然后丈母娘、丈人把这个女儿的手交给未来女婿，包括生辰八字的交换、送礼、送雁、大宴等等，经过这个过程之后他这种婚礼的神圣性出来了，他婚礼的家庭基础打好了。现在都没有这些，所以家庭就不稳固，相互的恭敬都也没有。所以这个无礼的社会，每个众生都很苦。

觉明妙行菩萨就讲，我们对情绪——这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，一定要把它正，最好不让它显现出来。不让他显现出来，就得用空性的观照。一旦还要显现出来，你至少符合礼的精神显现出来。如果你情绪不能把它控制住，你的心性就偏离了，就不正了。你深信因果修道的心不坚固，你积功累德的行为也就缺乏了。由于这样的一个知见、心性不坚固，往往你也想修一点道，但马上这个烦恼的心就把人给颠覆掉了。如果是这个样子的话，你想去修道成功，想成为君子、贤人乃至圣人，那是不可能的：你是不可能入道的。不可能入道，产生不了正知正见，每天都是邪知邪见占主导地位，每天都是这种饮食、男女的欲望把自己控制住。你看，现在由于这个欲望，整个的都是一个很庸俗的局面。现在电影界也都在讨论2009年是中国贱片——就是很贱的片子的一个年份。他就用很贱的样子——那种煽情、那种段子、那些网络语言不断向人轰炸，使人的人性尊严都没有了，就显得很贱。你把全民都变成这么贱，无非离不开饮食、男女的东西。你说个人还有什么希望？这个民族还有什么希望？这就是缺乏礼的精神、道的精神和宗教提升的精神的一种必然庸俗化的趋势。这样欲望滔天之下的人，想得到正知正见，想得到道的智慧，是不可得的，是没门的。这不是儒、佛圣人“诲人”——教诲人——的心有疲倦，而是我们自己隔离开了，杜绝了圣人的教化。当我们没有圣人智慧教化的时候，我们整个的内心都是愚痴的，都是黑暗的，行为都是颠倒的，结局都是痛苦的。菩萨说：“你们众中有识者思之。”要好好思惟这件事情，这不是一件简单的事情：从当下自己的情绪出发，心性出发，你怎么能够契入到道里面去。否则你“情不正，性则离；心不坚，德乃阙”。你看，多么一针见血，也是我们多么普遍的情况。所以我们都要在情正、心正方面下功夫，积功累德上下功夫。

《西方确指》曲示儒教，醒众痴梦(四)

请掀开文本第四十页，我们继续讲第五十二段——“屈示儒教，醒众痴梦”这一段。昨天讲到觉明妙行菩萨以无有止尽的慈悲心，更将古圣先贤的古话来做开示。这四点实际上是针砭我等凡夫众生普遍存在的毛病。那对于众生这样的毛病，儒、道、释三家圣人都有共同的——角度不同、浅深有差异的——开示。那么第一点就谈到修道之事要平淡，要对治自己的现行烦恼——所谓喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这些烦恼。降服烦恼，我们的心性才能够端正——端心。如果烦恼占主导地位，我们的性德就会远离，被遮蔽。不仅端心，心还要坚固才能够积功累德。如果不是这样，那就很难入道。这是第一个开示。

一者，天下又尽有聪明向上之士，却为自是之见所障，不成大器。盖人一自是，决不肯虚心就正有道。其平日所交所接，定是一等庸下之徒，互相称誉。凡有所为，不能面闻其过，而德业殆矣。众中有识者思之。

第二个开示就谈到，普天之下也有很多秉性聪明、也想走向上光明道路的人。但这些人有一个毛病，就是被自是之见所障。“却为自是之见所障”，这是什么意思呢？就是傲慢，自以为是，自以为天下第一。这是与生俱来的我慢。那自是之见的障碍，障碍什么呢？他就成不了大器，他的心量就会狭小。为什么成不了大器？他一自以为是，一傲慢，就不会有谦虚之心。

你看《周易》里面有一个卦叫谦卦，下艮上坤，山在地下，谦之象也。在《谦卦》里面讲：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦。”你看在人道，也是赞叹谦而贬薄骄傲。天道亏盈：你看这个月亮到了满月的时候，它马上就会月亏；这个中午的太阳到了最顶点的时候，它就要下去。那地道也是：在大地上很低洼的地方，水就会流注过去；高山就会让你土石崩坏。因为地就有这么一种道：把太盈满的东西给转变，把很谦卑的地方给溢满。鬼神对于那种骄傲的人，会去害他；对于那种很谦卑的人，会给他福报。所以就从天地、鬼神的道来看，都是强调谦这种德能的重要性。自古以来大圣大贤建功立业，都是从战战兢兢、如履薄冰的地方过来的，就像大禹建立治水的功德，像周公辅佐成王的功德。他们——这两个人——都是非常谦卑的人，叫劳谦下士。在佛教里面为什么要常常讲惭愧啊？讲自己要惭愧，就告诉自己一定要修谦德，卑以自牧，不能高慢。我慢高山，不留法水，你要求学佛道一定要尊他抑己，把一切都看成是比自己高明的，自己要谦卑。你要求学佛法，也是“下人不深，不得其真”。你得要谦下，人家才能够教你。如果你自以为是：这个“杯子”都是满的，就再也倒不进水了。

一个自以为是的人，他就有点像三家村里“村皇帝”，就自己感觉到很了不起。自以为是的人，他心量狭小就体现在嫉妒，嫉妒比自己高明的人。于是他所结交的一些朋友也一定是比他差的人：因为对于比他高的人，他不想去交朋友。比他低的人常常说些奉承的话、赞叹的话，他天天就洋洋得意。所以这样的人，他的行为造作他自以为是，别人指出一个过失，他就不高兴，甚至要跟人家翻脸。但实际上真正的朋友、道友有一个职责，就是规劝朋友的过失——责善，这叫诤友。有这样的朋友，他道业才能增进。一个朋友能够对自己的过失直言不讳地指出来，你要生感激之心，因为他在帮助我们改正错误。如果听到别人说自己的过失，他就怒发冲冠，就不高兴，人家就永远不会跟他说了。他一身的毛病就一点都发觉不了，这样他在修道、德业上就完了。“众中有识者思之”，大众当中有这种毛病的人存在，你自己反省一下，要好好思惟，要改变这种自以为是的业障。

一者，世人贪得，都务强求。不知一钱之获，尚有命焉，而况功名富贵之大，曰吾智力可求？若然，则苍苍者天，赫赫者神，将无用乎？即使强求而得，亦是命数合有，不因尔用却许多龌龊心机，天悯而与之也。然则勉强而求者，有辱无荣，有失无得。有戮身之祸，无利物之功。有损德之灾，无进善之福。天厌之，神弃之矣。众中有识者思之。

好，再就看第三个开示。第三个开示就是针对世间人这种贪心——贪染之心。有对五欲、名闻利养的贪心，他就去向外求，而且求得很勉强。都去向外面求——要得到这些东西，这就是不懂因果。那一个修道人，实际上他要有一种什么行持呢？叫无所求。达摩祖师留下著作不多，他留下一篇开示叫《四行观》，这篇文章大家可以看看。达摩祖师虽然是禅宗的祖师，但是他在一些开示上的话，对我们日常的修行还是很有启发的。开门见山谈到“入道多途，要而言之，不出两种”。你进入佛道有很多途径，但是总结来说只有两种：一种叫理入，一种叫行入。理入就是壁观。再就从行上入。从行上入提出四点——有四种行，那一切行都入在这四种里面。

这四种是哪四种呢？第一是报怨行。报怨行就是碰到逆境，碰到冤家对头，碰到别人的诽谤，碰到别人的侮辱、殴打，碰到这些你要做还债想。要不忧愁，不报仇，叫做“逢苦不忧”——报怨行。第二是随缘行，这是从顺境来看。你各方面都很顺利，名闻利养都能得的到，你要观照这个得势是多生多劫善因的结果，属于是对自己善因的好报，跟自己无关，要把这个好报继续下去，继续修善。八风吹不动，这个喜风来也要不动，这叫随缘行。第三就是无所求行。这就跟我们这段觉明妙行菩萨开示是非常一致的。无所求行就是：世间人长久以来都迷惑颠倒，他不了解真正福报的来源，带着他的那种烦恼处处贪恋执著，处处贪着这就叫求；那真正有智慧的人了解事情的真相，知道业因果报分毫不差，所以安心在无为的法性。这个人生的命运就随着他自身的业因去旋转，总之它都是空，所以对一切无所怨乐。

而且还有一个理，要知道“功德天”和“黑暗女”是长相随逐。功德天和黑暗女的典故出在《大涅槃经》，这个典故有很深刻的人生哲理。说有一天，有家人看到门口来了一个漂亮的女人，长得非常端庄，全身挂满璎珞，笑容满面，像天女似的。那个女人来，主人就问：“你是谁呀？你为谁所属啊？”她说：“我叫功德大天，只要我到达的时候，那一家七宝财富就会盈满，各种好运都会来临。”等等……这个主人一听：“好啊！请你到我家来呀！”把她供为上座。刚刚供为上座，这时候又来了一个女人，长得很丑陋，长得很黑，黑黑的——衣衫褴褛，皮肤焦黄，蓬头垢面。这个主人就问：“你是谁呀？你为谁所属啊？”这个女人说：“我叫黑暗女，我所到之处，使这个家庭的财宝全都消耗掉，一切灾祸都会来临。”这个主人一听，就拿着刀子：“你给我走！你再不走，把你杀了！”这个黑暗女就说：“你怎么这么愚痴！怎么赶我走哇？”他说：“你怎么说我愚痴啊？”她说：“你堂上供的那个功德天，我们是姊妹呀！你接纳了她就得接纳我呀！我们是永远常随在一起的。”这个主人就赶紧到堂上，上堂就问这个功德天，说：“门口有个黑暗女，说跟你是姊妹关系，是不是这个样子啊？”那个功德女：“是啊！我们是姊妹关系。你只要接纳我就必然要接纳我的妹妹呀！”“哦”，这个主人一看，一掂量这两者关系，就说，“好了！你可以离开了，我也不接纳你。你们俩都走。”功德天和黑暗女都离开这个家庭，这个主人才如释重负，心生欢喜。

那你看人生也是这个情况：你得到一个好处的时候，必然会伴随着一个不好的东西。世界上没有什么完全好的东西。比如你当官，当你当了官的时候，你就很忙，你就没有自己更多的自由。他基本上就交给国家了——所有的时间都要由下面的人安排了。那些很有名的人：你出了名啦，大家就来找你了；你作为公众人物，大家都在注意你了，你的一举一动、你的一个小小的毛病，都被报纸曝光、放大了；而且大家都追着你，你到街上一出现，就被围得团团转了，你都没有个人的自由了。就好像一个出名的人说——最后苦恼到什么程度？“哎呀！有什么办法让我不出名？”你出名就有出名的烦恼，你当官就有当官的忙碌——无官一身轻。它这个好坏都是伴随着的，你不能说你得到了好的地方，坏的地方就不要。所以要知道：人生就是功德天和黑暗女——是如影随形的。了解这样的一个情况，我们是不是更有睿智啊？更有智慧。再观照这个三界——这个欲界里面，你再怎么样的命运，它都是火宅。有这个身体就是苦，有什么安乐可言呢？了达这些东西，就息想无求：把这妄想全部停下来，无所求。所以佛经常常讲：有求皆苦，无求乃乐。所以无所求就是走向了修道的道路。有所求就累了，这八苦里面叫求不得苦。

那往往人在求不得苦当中有贪心，他就不断地去求，这就是愚痴。要知道这世间上你得财富——你就是得到一块钱，都是命运决定的。何况你要得到大的功名、大的富贵、大的官位，这哪是凭着你的智力就能够得到的？有很多人总认为自己勤劳可以致富，挖空心思去想办法。会那么容易吗？现在网络有句话叫“勤劳出穷人”。为什么会勤劳出穷人呢？你再勤劳，你命中没有，你就一天到晚都不睡觉去勤劳，你能赚多少钱？如果说这些功名富贵都是靠你一天到晚挖空心思就能求得到的，那么苍苍之天、赫赫正直的神就没有作用了？所以要知道：你就是勉强求得的，也是你命中有的；你命中没有的，你就是挖空心思，用尽手段，想祈祷天神怜悯都是不可以的，都是不可能的。我们古人都很相信这个——一饮一啄莫非前定。

有个公案，说唐代有个宰相，叫韩滉之。他这个宰相府都有些官员嘛——吏。官吏：官就是宰相；吏就是帮他做事的助手。有次叫一个吏过来，他却迟到了，宰相很生气，就要鞭打他。谁知道这个吏说：“你不要生气，我还有别的工作要做，所以耽误了。”韩公说：“你是我宰相府里的属员，你还有什么工作可做？”这个吏说：“我被阴官所派遣。”就是阴差，阎王爷请他做事。韩公说：“你在那里做什么？”他说：“我在那里管三品官员以上的食料。”就是吃饭的食料。韩公听了就不相信：“还有这等事！好，那你看看我明天将会吃什么呀？”他的下属就用一张纸把他明天要吃的东西先写下来，交给他来做验证。看看他说得对还是不对。第二天早上被皇帝召入宫中，恰巧大官进了一个饮食，叫糕糜——这是皇上吃的。一大块割了一半赐给宰相吃。吃完之后皇帝就问：“好吃不好吃啊？”那当然不管好吃不好吃，这个宰相都说：“很好吃啊！感谢皇恩！”好吃，皇帝又给他一盘了。皇帝赐的，那也只能勉强吃。这一吃就胀肚子，一胀肚子呢，赶紧就派太医来治疗。由于吃得太饱了，所以就给他开了橘皮汤。橘皮汤一消化，到了晚上再喝点浆水。就被这个腹胀、治疗折腾了一天，第二天才恢复正常。第二天一想到这个吏的情况，他就把那张纸展开一看，果然上面写着：两盘糕糜，三碗橘皮汤。

那个食料写得很清楚，宰相很奇怪，就进一步问：“难道人间的食料，阴间都有安排吗？”这个吏说：“是啊！它都是按品级来安的。”三品官员以上的是每天支食料；五品以上有权的人就十天支一次；如果是五品的官位但是没有实权的——有点像人大政协这样的，他也是有级别但是没有实权的——就一个月支一次；如果是六品至一命的，就一个季度支一次；如果得了点任命，但是他不食禄——不食禄就是没有正式的权位，就一年支一次。阴间里面都有这样的一个分配。所以才知道一饮一啄都是命中注定了的。你吃多少乃至你一天吃多少，它都定在那个地方：古人谈这些东西他常常会讲述。一个人一旦知道这些情况，他强求之心——勉强求的心，自然就会下来。

再加上如果是你命中没有，你挖空心思勉强得到的东西，实际上不是好事。你命中没有，勉强得到的：你只有侮辱，没有荣耀；最终只有损失，没有获得；而且有杀身之祸，没有利益众生之功；有损害自己道德的灾祸，没有进善之福。这样，天神都会厌弃，善神都会不保护：勉强求得。现在很多人由于不信因果就勉强求，包括做官，想方设法去托门子，走关系。实际上你命中没有那个官位，或者你只是做一个处长的位置，你一定要去当个部长，这东西都是灾祸。《孟子》里面讲，孟子曾经有个学生，实际上他在孟子下面听了一段时间课，听不进去——听不懂，就退学了，叫盆成括。他是齐国的人。结果呢，他回到齐国之后，忽然当上了上卿，就是官位很高——高官。当消息传到孟子这儿来的时候，孟子就说了句话：“盆成括死矣！”孟子就有这样的一个预言：他当了这个大官，死期也快到了。果然不到一年，就有什么样一个变故？盆成括真的被齐王给杀了。下面的学生很奇怪，就问孟子：“老师，你怎么一年前就知道他要死呢？”孟子说了句话：“盆成括有小才，并未闻君子之大道。所以他现在得到高位，足以杀身而已。”取杀身之祸而已：你得上卿这样一个高位，又是用一个小聪明的方式，用小人的心理去站在这个高位，那可不是麻烦吗？小人就是嫉妒，不能容忍别人，拉帮结派，一切都是个人的利益在前。你在这样的情况下，一定会得罪上上下下的所有人，你可不是杀身之祸就到来吗？所以你没有这个命，忽然到了高位，足以杀身而已。就像原来文革的王洪文一样，如果在厂里面做个保安处长、保安科长，他一辈子将会活得很好。忽然要他去做党和国家领导人，甚至还要做接班人，那可不麻烦吗？他没有这种水平，他没有这种心量啊，他没有这种德性哪！那你不是害了他吗？这一定要注意，所以“众中有识者思之”。

一者，天下大恩，莫过父母。父母而在，堂前活佛也。父母而没，犹可追报也。试思此身从何而来？何由而长？乃不能反本寻源，尽心尽力，敬事承顺。而至有结怨于父母而不顾，自利其妻子而不养，更甚至有病而不知，死而不葬，或一言亦报复如平人者，是皆禽兽所不若也。呜呼！人而禽兽不若耶？可畏哉！众中有识者思之。

好，第四点就谈到孝道问题，普天之下对我们最有大恩的莫过于父母。父母还在世就是堂前的活佛，恭敬供养父母等同恭敬十地菩萨的功德。父母去世之后，还要慎终追远，还要祭祀。要常常思惟我这个身体：人的生命是最重的，最重要的身体从哪里而来？十月怀胎出生下来，自己没有一点能力，是怎么成长起来的？思惟这个，就得要返本寻源，尽心尽力来近侍奉承父母。这是一个修道人、一个正人君子应该的行为。好，现在不这样做，反而结怨于父母。跟父母结怨，不听父母的话，跟父母斤斤计较。父母教训你一句，你就要争辩，甚至不理父母，把父母看成仇人。再就是娶了妻子只顾妻子小家庭的利益，对父母的生活不关心，不照料，有疾病不去治疗——就是父母有病都不知道。甚至现在很多农村几兄弟本来要轮流赡养父母的，几兄弟就像踢皮球一样的，你踢给我，我踢给你，谁都想把父母推到外面去。上次听内蒙古的一个居士说——她说得都很伤心，她的一个亲戚竟然把年老的母亲用摩托车推到大沙漠里面去抛掉。抛弃母亲，现在出现这个事情！再就是父母去世，不去埋葬；或者父母给他讲一句话，他就要报复，就像对一般人——都要报复的。这些都是禽兽都不如的行为。那个羔羊还有跪乳之报，慈乌还有反哺之恩，你连这个羔羊和慈乌都不如。所以这就慨叹：“呜呼！如果做一个人，在对父母行孝方面都不如禽兽的话，那是十分可怕的事情。”现在甚至恶劣到杀父母的程度：这一二十年，杀父母这方面的报道常常听闻到。这都是人心已经荡然无存的残忍。对父母都能够下手杀害，这种人还能够谈什么啊？那是禽兽都不如！所以众中有识者要思惟这件事情。

上面就谈到四点真实的修行：第一，要有平淡、降服烦恼、正心诚意的心——这样的功夫；第二，要谦卑，不是接纳那些平庸之辈，而是亲近善知识；第三，要知足常乐；第四，要行孝报德。你看，觉明妙行菩萨在法会上对与会的三十多人，以儒家的《中庸》典籍来延伸开，让这三十多人怎么去修道，怎么去信因果，对善恶有什么样的态度，然后提出四点具体在身心践履上的开示。实际上对我们现在都有很好的现实意义。

——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺