《地藏经》释题 上

　　吴信如

　　《地藏菩萨本愿经》，是唐朝于阗国的三藏实叉难陀翻译的。实叉难陀在武则天的时候来到中国，这部经也是武则天请他翻译的。实叉难陀曾经重新翻译过《华严经》，晋朝最早翻译的《华严经》是《六十华严》，实叉难陀翻译的是《八十华严》。

　　《地藏菩萨本愿经》（以下简称《地藏经》），现在学术界有人说它是伪经。对于这方面，学术界去考证是另外一回事，真正作为佛教的修学上而言，应该对这部经非常尊重。我们在盂兰盆法会里来讲这部经，则更显出这部经的微妙与重要。

　　关于盂兰盆法会，我记得前年（1991年）曾在临济寺讲过《盂兰盆经》。《盂兰盆经》的中心思想主要是三教：教孝、教施、教食。盂兰盆之义是解倒悬。

　　佛有十个大弟子，其中神通第一大弟子是目犍连。目犍连得了神通之后，寻找他的母亲，结果发现母亲在饿鬼道中痛苦不堪。于是，他依靠神通的力量，找到饮食给他母亲吃。但是饮食一进口就变成火，他母亲根本就吃不下去。如此，目犍连神通已尽，毫无办法。可见神通的力量也是有限的。这时候，他才找释迦牟尼佛求救，希望能度脱他的母亲。释迦牟尼佛对他说：你要度你母亲，这不是你一个人所能为的。你应该在农历的七月十五，一般出家人解夏的时候，以百味饮食，用盆子盛着供养出家得道的人。因为一般出家人在农历的四月结夏，闭关修行；到了七月十五解夏，很多出家人在这一天得道。所以这一天又叫作僧自恣日，是出家人最高兴的一天。由于有这么多出家人得道，佛十分欢喜，所以七月十五这一天，也叫作佛欢喜日。所以释迦牟尼佛要目犍连在这一天供养这些出家得道的人，依靠他们的力量才有可能解脱其母亲的苦难。目犍连这样做了，即在七月十五这一天设盂兰盆供，就真解脱了他母亲的饿鬼之苦。《佛说盂兰盆经》主要告诉我们：

　　第一，教孝。要知道，这个《盂兰盆经》是教我们孝顺父母，但不仅仅只孝顺我们这一代的父母，而教我们孝顺无量劫以来的父母，所谓七世父母。教我们孝顺无量劫以来的父母，也就是说六道众生，都是我们的父母，其所教者，就是大孝。第二，教施。第三，教食。这是《盂兰盆经》的重要法义，告诉大家怎么吃饭，怎么用食。关于这部经的内容，前年我们讲过盂兰盆供之后，柏林寺印行过《盂兰盆供讲义》，可能流通处还有，有需要者可以到流通处找一找。

　　之所以在盂兰盆法会里来讲《地藏经》，因为《地藏经》也教孝，也教施，这两点跟《盂兰盆经》是相同的。但《地藏经》除了教孝、教施以外，最重要、最突出的是教愿，即《地藏菩萨本愿经》的这个愿。

　　一个人要掌握自己的命运，就要立志。孙中山曾讲，青年人应该立志做大事，不应立志做大官。佛说发愿，叫发大愿，这个愿要弄清楚。那么愿跟欲望，是不是有区别?人的欲望很多，愿望跟欲望从法性、从本体上说，是一个东西。但如果说我有欲望，只要我行我的欲望，我就发愿了，那你就错了。在法性、本体是一个东西，等于我们人的无明跟觉悟是联系在一起的，从这个意义来讲，都是一个本体。因为无明离不开觉悟，如果离开了觉悟，这个无明就很难得觉悟了，成佛、有佛性就不可能了。同样，欲望跟愿望本体是一个东西，但作用是不一样的。愿望就是我们发心、发愿，是无我的、清净的，而欲望是有我的、不清净的。有这一个区别，所以作用就不完全一样，这个很重要。愿望等于人的立志，愿望一确定，就义无反顾，不能反悔。特别是佛教学大乘的，行菩萨道的，发愿更要紧，这个愿在大乘有一句话，叫以愿为戒，他发的愿就是他的戒。愿也不能轻易发，要反复思虑，从本心来发。发了以后就不能反悔，不能退转，要一直按着愿去做，只许成功，不许失败，这才叫修菩萨乘。你这个愿修成了、圆满了，你的行也就完成了，果也证得了。所有诸佛、菩萨都是这样，他在因地行菩萨道的时候发愿，按着他的愿，最后成功了。所以，我们在讲地藏经的时候，一定要懂得愿，要发愿。愿为心师，愿就是指导我们心活动的老师。讲到发愿的出发点，大乘和小乘有区别：大乘的出发点都是利人的，把利他摆在第一位，个人是第二位的。这种菩萨道的愿发了以后，就是你的戒。以愿为戒，愿为心师，这是大乘菩萨道修行的根本原则。所以在佛经上称赞佛、菩萨的时候，都是说他不违本愿。

　　在世法上讲立志，在佛法上讲发愿，济世度人，弘法利生，中途不得退转。不要因为一个挫折或一个难关就退却了。愿是行菩萨道的人的第一戒。如果违背你的本愿，退离了本愿，是最大的错误，其它的错误是小错误。违背了本愿，这是大退堕，叫做犯大戒、犯大错误。所以我们好多法会，请这个佛，请那个菩萨时都说，希望你不要违背本愿。

　　那么，宇宙与人、佛菩萨与众生能够互相沟通交往的力量在哪里?在愿力。愿会产生力量，愿不是空想，你真正发了愿以后，愿会产生力量。愿怎么会生力量?精神可以变物质啊!这都不是假的，不是空的。当然物质也可以变精神。修行人圆寂以后有舍利，为什么和常人的不一样?那就是精神变物质。所以愿有愿力。

　　讲《盂兰盆经》的时候我讲到，至今科学界对四种力量的关系还没有研究清楚：电磁力、引力、强相互作用力、弱相互作用力，这四种力是不是统一的?这是科学的难题。从佛法讲，就法界来说宇宙有三种力量：一种力量是自己的力量，叫自力，是你的功德力；要有功才有德啊!没有功，没有德，你哪来的力量?所以自力、功德力也就是自己福慧资粮的力量。他力，就是其他人的力量，就是佛、菩萨加持力量。还有一种自然的力量，在佛教叫法界的力量。我们做任何一件事，都是这三种力量来完成。比如种庄稼，庄稼人自己的投入就是自己的力量；但自己的投入不够，还得靠别人的帮助，别人帮助也是一种加持力量；还得靠自然的力量土地、阳光、水分等等。到了秋天收果实的时候就产生一个分配的问题。释迦牟尼佛讲过，凡是收果实的时候，我们不能贪天之功为己有，不要自己摘桃子一个人吃，而要考虑到，你的果实来自自力，但是还有他力、自然力。所以佛教有个很主要的供养偈语：以我功德力，以我的智慧、福德、资粮的力量；如来加持力，就是诸佛、菩萨加持的力量；及以法界力，加上法界自然的力量；普供养而住，普遍供养而安住。这个普供养偈原来是密教的一个偈子，现在显教也通用，我们供养、上供的时候都经常用。当然还有其它的赞偈，但记住这个偈子是最有益处的，这个偈在供养的时候是最合法义的。

　　愿，就是发愿的时候，把自己的身心、性命投入进去，然后如来加持，诸佛菩萨帮助我来行愿，帮助我来圆满这个愿，再加上法界的力量，这个愿一定能实现。因为这个愿是清净的，所以能够和诸佛、菩萨相应，能够跟法界相应。真正的行菩萨道，真正的发愿，必然会得到如来的加持力，必然会得到法界的感应。所以很多修法的人发愿以后，他可以看到感应，或者会在睡梦当中有所感应，因为他真诚。如果不是真诚的，那你不要怪诸佛如来，也不要怪法界，要反省自己，看你有没有功德力。

　　你说，我到佛的面前发愿，说我为佛教文化捐钱，希望佛帮助我。这不是发愿，而是祈求。作为祈求，就像做买卖的讨价还价。以佛的慈悲，看到你的祈求，也可以满足你，但就你的修行来说，毫无功德可言。我讲有功德的发愿是真正清净、无我的，这种发愿是在慈悲上的发愿。慈悲就是无缘、无条件，你看到别人是跟你自己一样，无缘的慈，同体的悲。在这样的基础上来发愿，愿是真切的，可以得到佛的加持，得到法界的感应。

　　所有十方三世诸佛，在修成佛以前，即修的过程中一定要修菩萨行。先修菩萨行，然后成佛。所以菩萨行是因位，佛是果位。而所有十方三世一切诸佛，在其因位之时，即在修菩萨行的过程中没有不发愿的。菩萨修行如何起步呢?就是要在愿上起步、起行，没有不从愿上起行的。行从愿起，这个愿，有总愿亦有别愿。总愿就是共同的愿，又叫作通愿。比如说我们天天做功课念的四弘誓愿：众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成等，这是共同的通愿。我们大家及三世诸佛没有不通这个愿的。又比如普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养等等，这个愿也是总愿。别愿呢?则是个别的，每一个佛菩萨根据自己不同的因地、环境、情况，以及救度众生不同对象的情况所发的愿，就叫作别愿。比如释迦牟尼佛的五百愿、药师佛的十二大愿、阿弥陀佛的四十八愿等等。菩萨没有不发愿的，他的愿修成圆满了，那就是成佛了。药师佛在因地发十二大愿，亦行十二大愿，行满了，药师佛就成了。所以大乘菩萨修行的第一件大事就是发愿，发愿才确定了你学佛的根本方向。如果没有愿就没有方向和根本立场，那么你的修行就将是盲目的。

　　佛教戒律的一个总精神，特别是大乘的戒，都是从菩提心出发，就是从求觉悟的心、证得觉悟的心出发，这是戒的根本。发愿从菩提心发愿，受戒也从菩提心受戒。如果你的菩提心在的话，你的愿就在，你的戒就在。菩提心不能丢、不能丧失、不能退转，这个菩提心是最重要的。

　　什么叫菩提心?浅的说是求觉悟的心，深的说菩提即心，是觉悟的心。菩提心最重要的是无我只有众生，没有自己。所以佛教戒律的精神都是教人无我的，佛教的种种法门也都是教人无我的。

　　菩提心跟脉的关系。菩提心含有五个内容：愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心、三摩地菩提心、滚打菩提心。本来东密讲菩提心讲三个意思：行愿、胜义、三摩地。藏密把行愿分开了，愿、行、三摩地、胜义、滚打五种菩提心。这五种菩提心跟脉的开发有很大的关系，特别是我们讲愿的菩提心，凡是发大愿的人，他的脉容易张开。如果执著不放，我执很重，他的脉坚而不松，所以开张更不容易。为什么呢?因为十方法界都在一心，拿心境来配脉，比如五方佛配五轮，八大菩萨配心间的八脉，甚至于罗汉、地狱都可以配在七万二千脉上。所以愿菩提心发得越大，脉开张越快。心以下是众生之脉，以上是菩萨之脉。发愿菩提心的人将功德回向众生，所以容易把功德发到以下诸脉。比如向佛祈祷的时候，能够将佛旨传遍六道、法界，都是愿的菩提心的作用。讲以上脉呢，就是中脉向七万二千脉扩张，遍及全身。所以愿心越大，脉越容易张开，能够通一些些微细脉，也比较容易通中脉。我们讲众生不成佛，我誓不成佛。这是地藏菩萨的本愿，从教义上讲，地藏菩萨的本愿是地藏菩萨的法门，是地藏菩萨的慈悲。如果拿这句话用到脉上来看，我们脉所在地就是众生所在地，你众生不成佛，我誓不成佛。就是你众生所在地必须先要通达，否则脉不通达很难成功。所以说众生不成佛，我誓不成佛。比如药师十二大愿、阿弥陀四十八愿都有普度众生，如果愿菩提心不大，那怎么行呢?!当然有人讲，我发愿心大，但是我到现在还没得度呀，我现在还是众生啊。要晓得众生也有三种：

　　第一种是众生业报所成的众生。

　　第二种是成佛时转识成智，原有第八识相分类的众生。

　　第三种是成佛后威德感化应得度的众生。

　　就第八识来说，一切众生都是佛的相分。若成佛的时候，这所有佛的相分已经度尽，所以释迦牟尼成佛的时候，他已看到所有众生皆可成佛。在密乘来讲，我们肉体的每一个毛孔都是众生，如果度不尽，摄受不全，就不能成佛。一个脉不开，都不能成佛，七万二千脉最后都要开。所以愿菩提心是很重要的。

　　现在学佛的人，比如修净土的，他发愿往生西方净土；也有愿生兜率天，将来在龙华会上能跟弥勒菩萨去修行。这都是愿。在我们这个娑婆世界，在释迦牟尼佛的这个佛法系统里，所发之愿最大的就算地藏王菩萨。因为地藏菩萨是以最大的愿力来度脱这个娑婆世界的六道众生，特别是地狱道里的众生，所谓地狱不空，誓不成佛。这是地藏菩萨的大愿哪!因此，释迦牟尼佛在涅盘之前，就把他这个娑婆世界的众生交给地藏王菩萨。特别是末法众生越来越刚强，越来越难以调伏。这些刚强难伏、刚强难化的众生，要地藏王菩萨以大慈悲、大宏愿的力量，以大方便来救度。所以，在释迦牟尼佛这个法的系统里，代表大愿的是地藏王菩萨。

　　我们知道，释迦牟尼佛法系统有几个大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨。在我们中国这四大菩萨有四大道场，就是现在的四大名山。这些菩萨都是跟释迦牟尼佛亲近的菩萨，代表着释迦牟尼佛的一个部分。也就是说，释迦牟尼佛是一个全体，跟他亲近的菩萨就代表了他的一个方面。文殊代表大智慧，也就是释迦牟尼佛的大智慧；同样，普贤代表大修行；观世音代表大悲；地藏代表大愿。有人会问：为什么说大愿地藏王菩萨呢?普贤菩萨不也是代表大愿的吗?如普贤十大愿王是愿中之王，那么为什么说普贤是大行、地藏是大愿呢?因为普贤十大愿王之愿是通愿、总愿，是诸佛菩萨的共同之愿；而地藏菩萨的大愿则是别愿、个别之愿，是每个佛菩萨根据自己情况的不同而发的愿，这个愿在别愿中是最难、最特别、最殊胜的。就别愿来说，地藏菩萨之大愿与普贤菩萨的十大愿王的总愿不同，有区别。普贤菩萨十大愿王的重点是普贤菩萨的法门，但这个重点在释迦牟尼佛法的这个系统里，还是着重于表行；而地藏菩萨是着重于表愿。所以我们要弄清楚，地藏王菩萨在释迦牟尼佛这个佛法系统里是表示大愿的。那么，什么叫愿？刚才讲了，誓愿与欲望有联系也有区别：誓愿不同于欲望，欲望也不是誓愿，虽然它们在本体上是一个东西。比如，我们都愿意自己的父母健康长寿，能够活得好，无病无灾无烦恼，这种希望一般是无条件的；对子女亦然，爱护子女，望子成材等等，这样对父母的敬爱之心及对于子女的慈爱之心都是没有条件的，这就是愿。因为它没有我这个因素掺杂在里头，无我的愿望就是愿。有条件的、有我的因素掺杂在里面的，那就是欲望。比如想发财、想功名、想利益、想出人头地等等，有自己的目的、自己的因素、为自己打小算盘的就是欲望。所以愿是清净的，欲望是不清净的；愿是无条件的、无我的，欲望是有条件的、有我的，这就是欲与愿的区别。发愿一定是无条件的、无我的、清净的，才能从愿上起修。否则你就难以起修，方向倒了就不对头了，所以一定要懂得愿与欲望不同。如果所发之愿真正是无条件、无我、清净的，能够清净地行欲，欲就是愿；如果以贪嗔之心、不清净、有我之心发愿，愿就会变成欲。此即清净行欲，欲亦成愿；贪嗔行愿，愿亦成欲。因而行愿与欲望有本质的不同，不要把欲望代替了发愿。地藏菩萨在释迦牟尼佛的大系统里面是表示愿的，这是修菩萨行最根本的第一步。比如，我们拿心来说，一个人的心要深奥，是大智慧；心要凝定，这就是大悲；而心要深广，就是普贤菩萨之大行；但这个心要真正能够动起来，这就是地藏菩萨的大愿。这是我讲《地藏菩萨本愿经》首先要强调的一条。《地藏经》教我们大愿，而发大愿是修行的第一步。我们修学《地藏经》，首先就是要发大愿，这是第一点。

　　第二，《地藏经》讲了很多关于地狱以及很多关于因果报应、轮回之事，这些事，特别是在今天在现代来讲，很难使人相信。尤其是一些学科学、搞学问的人容易把这些东西看作是迷信。我们现在讲《地藏经》首先要相信它，然而要学这部经并相信它是很不容易的。当时在经中，文殊菩萨就说过，末世众生听了地藏菩萨的事情，他们会不相信。因为地狱、轮回、因果报应对于现代的人来说，有的相信，有的不相信，有的半信半疑、将信不信，所以讲《地藏经》的第二点就是教信。

　　信、愿、行，是往生西方净土的三个资粮。这个信，不单纯是理念上的相信与否，信本身就是一种行为。不光是用思想想念，而是实践它。这个信，是道源功德母信是学道的根本，是产生功德的母亲。我们能够修道，能够做功德，都是由信里头产生的。道源功德母，即道之本源。学佛的步骤，是信、解、行、证。信仰它，理解它，行即修行它、实践它，证即证得它。而第一步就是信，这个信圆满了，于是信满成佛。所以关键在于要能够真正地得到正信。

　　《地藏经》里讲，我们这个世界是五浊恶世，众生难得教化。所以释迦牟尼佛为了隐其无量自在之力，讲地狱、讲畜生、讲饿鬼，讲你若有身邪行就得身邪行报、若意邪行就得意邪行报、若杀生就得杀生报、若邪淫就得邪淫报、若妄语就得妄语报、若两舌就得两舌报、若恶口就得恶口报、若绮语得绮语报、若贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴就得贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴报，如此等等。释迦牟尼佛在《地藏经》中对这些刚强难伏的众生讲果报、讲地狱，都是教人信因果、信轮回、信业力，才能够了脱生死。而不信因果、不信轮回、不信业力就难以了脱生死。地藏菩萨就是在释迦牟尼佛的这个娑婆世界里，发大愿来度这些刚强难伏、难调、难化的众生。因为这些刚强难化、难调伏的众生就是不信。看看我们周围的现实，有很多人就是缺乏信，胆子大得很，什么都不怕，天不怕、地不怕，这是不是大无畏呢?不是。他的不怕，表示了他的无知、他的愚痴。什么都不信，其实就是他的信。正因为他不信，没有信仰，结果就没有真正的精神支柱，自己老是跟自己过不去，烦恼丛生不可终日，就象在活地狱中生活。他的心、他的思想意识被那些活地狱中的绳索一道一道地捆着，舒展不开。所以，在现代这个末法时代中弘扬佛法，在世法中来说，就是能使世界和平、社会安定。这里边很重要的一点就是要相信因果。我们自然界，从来就是种瓜得瓜、种豆得豆，没有种瓜得豆、种豆得瓜的。哪怕是现代的基因工程，其基因的排列，也还是有规律、有法则的。在道德界，从来都是善有善报、恶有恶报，如果善有恶报、恶有善报，就等于种瓜得豆、种豆得瓜，这是错乱，是不可能的。但在现象上，人们往往看不清楚。因为我们视力有限，我们只看到现在这一段，看不到过去，也看不到未来，所以在现象上往往出现了模糊，像一些人做了好事反而得到了恶报，做了恶事又得了善报似的。这是否错了呢?不是。你不能从一时一地一世来看，而应从十方三世来看。因果是丝毫不爽的。所以《地藏经》的第二点是教信，而且是从根本上来讲信。所谓从根本上来讲信，就是从业力上来讲信，这不是迷信。所以《地藏经》中，第三品、第四品、第五品的品名都不一样，第三品叫观众生业缘品，第四品叫阎浮众生业感品，第五品叫地狱名号品。在这里讲业感、业缘都是讲业力上的事情，而业力是佛教的根本教义。我常讲，小乘的根本教义就是讲业力，大乘的根本教义就是讲般若，而业力与般若又是相通的。这是《地藏经》从根本上教我们怎么来信仰的第二个重点。

　　《地藏经》释题 下

　　吴信如

　　《地藏经》的第三点是教孝。隋唐时有信行禅师，创立过三阶教。所谓时、地、机，他按时间、地点、人这三个不同情况分为三个阶段，并认为应该用这三个阶段的方法来弘扬佛法，于是就创立了三阶教。后来这个三阶教在唐朝的时候被皇帝禁止了。现在在敦煌就发现有三阶教的著作。三阶教曾盛行一时，它实际上就是尊崇地藏王菩萨、弘扬地藏王菩萨的。但三阶教有个错误，它把阿弥陀佛摆在不重要的地位，贬低了阿弥陀佛，所以后来它被禁止了，没有行得通。这部《地藏经》从汉译以来，也就是实叉难陀译成汉文以来，有的把它看成小乘经典，有的把它看成密教、密部，这与过去对《地藏经》的解释不多有关。过去的人对《维摩诘经》、《金刚经》做注解的非常多，上百种以至于上千种的都有。而像《盂兰盆经》、《地藏经》的注解却没有几家。如《盂兰盆经》只有两、三家，《地藏经》在近代慢慢开始有人讲了。过去只有清朝的灵●法师曾经作过科判、科注。在灵●法师的科注里边，说释迦牟尼佛是在讲了《法华经》之后再讲《地藏经》，然后再讲《涅盘经》的，所以《地藏经》是在《法华经》之后、《涅盘经》之前讲的；这个《地藏经》是以行愿为宗旨的。但灵●法师这个科判也很少流通，所以人们很少读到《地藏经》的注解乃至于全文。但正是从灵●法师做了科注以后，很多人知道了这么一件事了，就是《地藏经》是佛门里的孝经。这一点，大家慢慢地就会知道了。比如，儒家不是教孝吗?还有专门的著作《孝经》。《地藏经》是佛门的孝经，但这种说法是从世俗的角度来讲的。《地藏经》的教孝，是佛门的孝，不是凡间的孝，不是教的小孝，不是教的在世的孝，而是教的出世的大孝。因为《地藏经》是讲度地狱的，是讲度亡的，而教孝则跟度亡、跟救度是联系在一起的，这是第三点。

　　第四点和《盂兰盆经》一样，是教施。对学佛而言，佛的整体是一个果地，一般不容易马上领会。学佛是先学菩萨，菩萨表示佛的各个方面。正如前面所讲，通过佛的因地来学佛，这就比较容易学。佛，是能修成的；佛，就是觉悟了的人。人无非两个方面：一个是我们的肉体，物质方面；一个是思想，精神方面。我们的肉体、物质方面在佛教的密教中来说就是胎藏界，而思想、精神方面在密教中来说就是金刚界。在物质、肉体方面的修行，叫作修福德；在思想、精神方面的修行叫作修智慧。之所以叫福慧双修，就是福德和智慧同时修，所谓福慧双修、悲智双运。就像我们前面讲的，《地藏经》是教愿的，愿从哪里来呢?愿出于悲，大慈大悲的悲。愿起于悲，有慈悲才有愿力，慈悲愈大，愿力愈大，愿力愈大，福德就愈大。所谓悲大愿大，愿大福德大。这是就物质、肉体方面来说的。就思想、精神方面说呢?就是智慧。智慧产生威力，慈悲产生福德，这个问题很重要。有些菩萨是表示智慧的，表示智慧有向内的智慧，也有向外的智慧；慈悲也有向内的慈悲，也有向外的慈悲；福德也有向内的和向外的；威力也有向内的和向外的。这样福德和慈悲是一双，智慧与威力又是一双，它们又各各分为内外两部分，于是二四得八，就有八大菩萨，分别表示慈悲、福德、智慧、威力。为什么地藏的愿大?因为他的慈悲也大。所以，在密教中也有把地藏菩萨归为观音菩萨的。观音慈悲，地藏愿大，愿大就悲大，故又能跟观音成为同体。有的也把阿弥陀佛当法像王时的画像，作为地藏王的画像，这也是因为悲心大的道理。本来极乐世界里阿弥陀佛的护持是观世音菩萨和大势至菩萨，但也有把地藏菩萨、龙树菩萨都划归为阿弥陀佛的护持之内，这都是因为愿大悲大。

　　那么，什么叫作悲?悲就是同体。不要把悲当做可怜和怜悯，那样就错了。慈是同等，悲是同体。同等就把万事万物视为平等。这种平等不是单纯有了一个平等的念头，而是使人感到并体验到你与他是真正的平等，这很不容易。什么叫同体呢?就是他有病你亦有病，他有痛苦你亦痛苦，他有困难你亦困难，他的身体有什么反应你亦有什么反应，这就叫同体，这也才能有真正的悲，这同体也才是真正的。不同体，又怎么度众生呢?因而，同等是没有条件的，叫无缘大慈，同体大悲。比如对一个正常的人、一个有人性的人来说，一般都愿意自己的父母兄弟健康长寿，而不愿他老苦病死。假使你能把对父母兄弟的那种孝及慈爱之心扩大，推广到自己的父母妻儿以外的其他人身上，那样你的愿就大了。大乘行菩萨道的人，他晓得轮回不虚，过去、未来、现在三世是真实的，所以他是冤亲平等，不但不记恨、不记仇，看到记恨自己的人，又安知不是前世的父母兄弟呢?在大家尚未了脱之前，在这个轮回里头，芸芸众生中有的是我们的今生父母，有的是我们的前世父母，有的或是我们的来世父母。这样就看出众生跟我们同体。我们的父母不是一世父母，而是无量劫的父母，就是经常讲到的七世父母。这里的七不是表示一二三四五六七的七，而是讲无量数的七。七是一个周期数，七世父母就是无量劫数以来的父母。真正的大悲、大孝，不是对自己一家人或这一世父母是孝子，而是对六道众生来说你都是孝子，这才是孝子，是大孝。

　　把这个末世的教化重任交给地藏王，在《地藏经》的最后一品中就是讲的这个。假使我们能够跟地藏菩萨一样去度化众生，跟地藏菩萨一样来行大悲，这样我们就会进入一个境界。这就是同体啊!跟地藏的本愿一样，就是与地藏同体，就走入了地藏的境界里面去，与地藏共同行愿。

　　地藏菩萨怎么行愿的?在他的因地里，很重要的一点就是为了修福报。为什么地藏菩萨有这么大的愿呢?我们一看经书就知道了。他在过去很远很远劫之前，看到觉华定自在王如来的相好庄严，三十二相八十种好。他想，佛相怎么这么好?佛的相好庄严就是佛的福报、佛的福德。我们现在的末世众生，特别是中国的这些群众百姓，太穷太苦了。现在改革开放了，生活好些了，但是我们还未从根本上改变我们贫苦的状态。就说知识分子吧，智慧方面有一些，福报方面就浅一点。我们都是这样，叫作慧多福少，缺福，福报少。有病的人、身体不健康的人也是没有福报，多病多劳都是没有福报。地藏王菩萨是从修福报来发愿的，这些随着我们讲课的深入会逐渐清楚的。就修福报、修智慧来说，现在有好多学佛的人，对佛法的求知欲很强，想多懂得一些，多理解一些，这些都是好的。但是往往是从空的方面去修的多，而真正从不空的方面、从实实在在的方面去修的少。为什么呢?象我们在座的就很不容易了，你真正叫他磕个头、烧个香，他就发怵，觉得这会不会是迷信呢?而他不觉得，正是这种烧香磕头，这个礼拜，是行哪，它不是愚昧!如果你不懂得烧香磕头为什么，那就另当别论；你如果晓得烧香磕头为什么，你再去烧，那么你就不仅仅懂得它的理，而且去行，就不是迷信愚昧，而就是行!行，才能得福报；不行，光是在想的方面做，就是得着点智慧也是空花狂慧。没有福报的智慧，是空的。当然，光有福报没有智慧，这个福报也是庸俗的，不是清净的。但就《地藏菩萨本愿经》来说呢，它的重点在修福报方面，而修福报最重要的是上供下施，是施。所以《地藏菩萨本愿经》的第四点是教施。

　　上述四点，就是我提的纲，即《地藏经》教愿、教信、教孝、教施。以此提纲交给大家，有个印象。

　　何为地藏?地藏的梵名叫乞叉阿乐迦，也叫乞叉底蘖沙，或叫叉底俱舍。梵语叉底就是地，俱舍就是藏。我们现在所称的地藏，不是音译，而是义译。如般若，就是音译。什么叫地藏呢?《地藏十轮经》里有两句话解释得非常好：安忍不动如大地，静虑深密如秘藏。安，就是平安；忍，则是忍辱波罗蜜的忍。菩萨行的六度中就有忍辱度。大乘菩萨行讲难行能行、难忍能忍，就是难得做到的去做，难得忍受的去忍。这个忍，实际上就是哲学认识论上的认。佛说法的时候，经常是一说法，很多人就得道了，证悟到了无生法忍，对无生法得到了、认识了。地之安忍不动，我自岿然不动象大地一样；藏即静虑，就是安静之境，是禅定；禅定之进入深密，象秘藏。《地藏十轮经》对此有另外一个说法：这个地，讲的是我们的心象大地一样。大地的特点是1.能载，什么都能乘载；2.能藏，什么都能蕴藏；3.能生，什么都能生发。万物都由地生出来，所以地就能载、能藏、能生，这是地之德，是地的根本特点。我们的心象大地一样，能容纳一切，能够乘载一切东西。佛教讲心地为大，就是以地来明心。藏，就是蕴藏，就是储藏在里头，所谓静虑深密如秘藏，此秘藏就是讲三德秘藏。三德，即佛涅盘时，涅盘的三个德相：般若、解脱、法身；或法身、解脱、般若。这叫三德秘藏。佛在世时，是报身，三十二相八十种好，相好庄严；佛涅盘了，全身粉碎，变舍利了。佛去了哪里?涅盘三体：报身变成舍利；法身就无所不在，解脱了；所作皆办，都成了般若。我们知道，人从四大来讲，地水火风，四大和合。我们人呢，又有色、受、想、行、识五蕴。《心经》中讲，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。佛是人，他也是色受想行识，不过他的五蕴跟常人的五蕴不同，他觉悟了、清净了，所以他涅盘之后，色蕴变成法身，释迦牟尼佛变成法身；受、想、行蕴得了解脱，彻底地解脱；识蕴就成了般若，最后智慧成了般若，转识成智，成了最高的智慧般若。涅盘之后是什么形状呢?生之时三十二相八十种好；死之后，德相即般若、解脱、法身，这就是我们所要明了的三德秘藏。我们常讲人人皆有佛性，同时更深地说，人人都有佛体，即有跟佛一样的身体。人人皆有佛性，也就人人皆有佛体，亦即人人皆有三德秘藏，都应具备般若、解脱、法身。可惜我们没有这样的福报，在佛体上更是差得远，我们凡人的三德秘藏被无明、烦恼所遮盖、束缚住了。所以，对地藏的进一步解释，就是要明白地藏实际上就是我们心地的宝藏，我们的心地是能藏、能生、能乘载、能纳一切的。我们的宝藏藏的是什么呢?就是三德宝藏，就是般若、解脱、法身。我们心中的宝藏就如大地。在我们修学《地藏经》之前，首先要弄清楚什么是地藏，我们再来讲什么是地藏菩萨。

　　地藏菩萨讲的就是关于般若、解脱、法身这三德秘藏在天、人、畜生、饿鬼、地狱等六道里头怎样轮回、运转的。他以六道为所观境，以三德秘藏为内容。那么，什么又叫三德密藏呢?就是说看看这个生死轮回最后能不能够了脱。地藏菩萨是真的不信邪的，他就是要叫每一个众生的三德秘藏最后真正地成就出来，不再轮回，了脱轮回，把三德秘藏显露出来。这不是一般的佛性显露，而是要最后成就三德秘藏，使每个众生不但能了脱生死，而且能够成佛、能够涅盘，显出三德秘藏。所以地藏菩萨本愿之大，在密教里叫作悲愿金刚。

　　《大日经》里讲，每个菩萨来的时候，如果你真正有修行境界的话，你都会有感觉。这个感觉是不同的：比如日藏菩萨来，你就能看见他头顶上显着的太阳；月藏菩萨来，就看得见月亮；虚空藏菩萨来，你就会感觉到万物虚空；而地藏菩萨来，你又有什么感觉呢?那就是很重很重，地心引力不知加了好多倍，你想拔也拔不动。所以每一个菩萨来的情况都不一样，心境也不一样。经文上说，如果是菩萨聚会的话，真有修行的人看到地藏菩萨来时，除了感觉到自己身体沉重以外，都会看到手里捧着如意宝珠。这个如意宝珠不是一个，而是三个，这三个宝珠就是般若、解脱、法身，并放射光芒。地藏菩萨以六道为所观境，观三德秘藏于天、人、饿鬼、畜生、地狱之中，所以大家要记住，这是与其他菩萨不同的特点。释迦牟尼佛对诸菩萨赞颂的时候特别说地藏菩萨悲愿深重，经文上讲：过诸菩萨，他超过了其他菩萨。这就是地藏菩萨。下面我讲地藏本愿。

　　经上说，文殊菩萨问佛，地藏菩萨因地做何行、立何愿，即怎样修行、怎样发愿，他才能够成就这些不思议的事情?经上讲地藏菩萨在因地时，曾经是一个很有学问很有道德的人家的儿子，他因为看到了师子奋迅具足万行如来相好庄严，就问佛：我要成佛，要怎样行愿呢?这就是地藏菩萨的本愿。为什么叫本愿呢?本就是过去、本来之愿。

　　地藏菩萨看见六道众生积集恶报、恶业，不离苦报，于是托根性地，隆其本愿，仰观大觉，历劫度生而不倦。为满其本地之愿故，所以称本立愿，乃自心起，自昔因地无量劫前，发宏誓愿，荷负众生，教令主持正法。地藏菩萨所发之愿，不是在释迦牟尼佛说这部经时才发的愿，而是在释迦牟尼佛说这部经之前，就是在地藏菩萨因地时发的愿。不是一个劫，也不是一世，而是无量劫来、无量世来所发的这个本愿。也就是忍苦忍难，大慈大悲。安忍不动如大地，他能够忍得苦、能够忍得难，能够大慈、能够大悲。这是地藏菩萨的本愿。

　　本愿，愿是愿欲。本愿即菩萨因地所发的弘愿。修学佛法，以发愿为先，可说为成佛的根本。菩萨在因地所发誓愿，有通有别，如愿成佛道、愿度众生等四弘誓愿，名为通愿，每一菩萨都如此发誓愿。如阿弥陀佛在因地发四十八愿，药师佛因地发十二大愿，皆为别愿。大家别以为发愿多功德就大，发愿少功德就小。要知道，诸佛愿力是平等的，本愿即根本愿。所谓发愿，即儒教所谓立志，志既立定，抱有志者事竟成之决心，虽赴汤蹈火，在所不辞，以达到目的为止。若无愿，便什么也做不成。不独修学大乘法门，即学小乘法，无愿也同样不能成就。所以修学菩萨，首先必须立定志愿，虽经艰难困苦，而必具不屈不挠的牺牲精神，实现其所志愿之目的。诸佛因地发愿，之所以与普通立志不同，在于诸佛菩萨因地中发上求佛智、下化迷情之愿，皆从清净心中出发。虽有本愿，必藉功行圆满，方便本愿得以修证。如发众生无边誓愿度等四弘愿，则须修六度、四摄等，功行圆满，扫荡无明障翳，才能显于本性功德。故地藏菩萨之庄严果德，是由因地本愿出发，功行圆满而成。

　　功德，不但是在寺院里做些佛事。功是功力，如行布施、持戒、忍辱、礼佛、坐禅等，都要有一番功力。德即是得，修行而得成绩，做一分得一分，名为功德。依本愿去实践，所成就的功德，称为本愿功德。

　　经，梵语修多罗或素怛缆，直译其意为线。释尊在世，随机说法，灭度后由弟子集成一段、一章、一部部的经典。各类的法门，有组织地贯串起来，像一朵朵的花，用线贯穿而成花?，便不会散失。经也是这样，佛在世时随时随地说法，若不加以编集，就难得保存于久远了。佛说的法，是究竟的真理与德行，可给我们永久学习，永久依循。所以经又含有恒常法则的意义。佛说的名为经，佛弟子的述说不名经而名论(除禅宗六祖慧能所说为《六祖坛经》外)，这是表示尊重佛说。如中国古圣先贤有价值的言教，如《书》、《诗》、《易》等也叫作经。经又有径的意思，就是修行成佛的途径。

　　经有五义：(一)涌泉义(义味无穷)；(二)出生义(能生妙善)；(三)绳墨义(楷定邪正)；(四)显示义(能示正理)；(五)结?义(贯穿诸法)。

　　以上对经题作分别的解释，现在把它综合起来说。经是一切佛经的总名，是能诠教法。地藏菩萨本愿，是本经的别名，是所诠表的理行果法。

　　再就是《地藏菩萨本愿经》，这是以人和法来称呼这部经的。地藏是人，本愿是法。在经书上，释迦牟尼佛为这部经取一个名字。经书最后的时候总有佛在说完这部法后，有菩萨来当机请问佛，你说的这部经、这部法叫作什么?佛常常答复这个问题，把他所说的这部经、这些法给起个名字。《地藏经》也是一样，佛给这部经说了三个名字：一个叫地藏本愿，一个叫地藏本行，还有一个叫地藏本誓力经。因为有愿必有行，有行必有力。实叉难陀在三个名字中选了一个能把愿、行、力的意思包括在里面的名字。所以《地藏菩萨本愿经》是将人与法结合在一起，既可以概括地藏本行，又可以概括地藏本誓力的最为允当的经名。

　　在《地藏经》中，佛告诉文殊菩萨，这个地藏菩萨的威神誓愿是不可思议的，乃至于闻名、赞叹、供养的功德也不可思议。释迦牟尼佛为什么赞叹地藏的功德呢?因为文殊菩萨讲了，地藏能够成就不可思议的事情，释迦牟尼佛同意文殊菩萨的这句话，然后才讲地藏菩萨因地的行、因地的愿。佛告文殊菩萨，地藏菩萨因地是在师子奋迅具足万行如来前发的誓愿，誓愿什么呢?他的誓愿是：今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。在那个时候地藏菩萨就讲，我要把六道众生都度尽了，我自己才成佛。这是在很早、很远以前的事了。后来，因为地藏菩萨修菩萨行，所以他也还是随着众生的劫在轮转。到了觉华定自在王如来的时候，他又在觉华定自在王如来的塔像前发愿，说愿我尽未来际，应为罪苦众生广设方便，使令解脱。又讲度尽六道众生。这就是地藏菩萨的本愿，也是我们现在学大乘菩萨道的人常常讲的一句话：众生有一不成佛，我不成佛。地藏菩萨的本愿很多，这是最概括的一句。在这里，众生是六道的众生，不光是人，众生中有一不成佛我誓不成佛。我们常讲无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己，地藏菩萨是众生有一不成佛，他誓不成佛，也就是众生都成佛了他才成佛。这里的意义很深。因为，整个的法界、整个的众生、整个的有情，都是互相联系、互为一体的。有一个不成佛，你就不可能是真正的佛世界；有一不成佛，你就不能得到真正的圆满。

　　地藏菩萨为什么如此发愿呢?我前面已经概述了。在经中，佛告文殊菩萨，地藏菩萨是因为看到师子奋迅具足万行如来、觉华定自在王如来，看到他们的佛相好三十二相、八十种好相好庄严而发愿。而师子奋迅具足万行如来就告诉当时作为大长者子的地藏菩萨说，你现在羡慕我的身体三十二相八十种好，你要真正证得像我这样的身体，你要修。怎么修呢?你要很久很久、很长很长的时间，你能够度脱一切受苦的众生，你就能够证得像我一样的身体。就像前面所讲，愿大福也大。你真正要三十二相八十种好，你必须要度脱一切众生。三十二相八十种好，是大悲的果报。没有这种大悲，你想得到三十二相八十种好，怎么可能呢?没有悲就没有愿，没有愿就没有福报。现在我们总想成佛，总想得到身体方面的三十二相八十种好，不想像我们现在，福薄身残，很不健康。真的要福厚身隆，那就要悲大愿大。这里要解决一个问题，就是学地藏菩萨，一定要修福报。我们不是教施吗?就教修福报，不修福报，就不晓得地藏修行之行。凡夫是太执着这个身体了，因为这个身体而执迷不悟。而僧呢就是出家人，又厌弃这个身体，把它当做臭皮囊。这两种都是极端。只有菩萨，他修无量佛法功德，面对自己的身体，既不是执迷，又不是厌弃，而是相好庄严。释迦牟尼佛经上讲，地藏菩萨在因地劝他母亲信佛，后来把自己的房子卖了以申供养，后来看到佛像爱慕，神游业海，发宏誓愿，都是因修身，因修福报而起。地藏菩萨之所以要发度众生的本愿，就是为了修身。说这些，主要是为了解释《地藏经》这个题目，算是释题。