整理：释清净
《居士戒律与礼仪》中的佛教小故事
口渴见了水却不喝:过去有这样的一个人，在沙漠里走得非常口渴，很想弄些水来，以解除这个苦痛，看到远处热雾，当作是水，可是走过去一看，却又不是。後来东找西寻，终於给他找到一条河流，河水滔滔不绝地流著，而且很是清洁。然而，这个人却只是呆望著，并不下去喝水。别人看也很奇怪，问道：“你口渴找水喝，现在找到了，为什么又不喝呢？”这人的回答非常奇特，他说：“你喝得完这么多的水吗？要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完，所以我不去喝了。”大家听了，都笑他，结果他因一口水也不喝而被渴死在沙漠里。这个故事比喻：有些人不明白佛教戒律的精神和本质，虽渴望修行，但当看到戒律很严格，就开始犹豫了：“毕竟随心所欲惯了，能受得了这些约束吗？有必要非得受这些约束吗？”因一时不能全部受持，就索性舍弃一条也不受，仍旧流转生死，沉溺六道。岂不知在戒律上，如能全部受持固然最好，就是做不到全部受持，哪怕受持其中一条，也将会成为最终成就的因缘。盲人摸象：国王让六个盲人摸一头大象，他们分别摸到了一部分，分别宣称大象是一堵墙，一支矛，一条蛇，一棵树，一把扇子和一根绳子。因为他们生来从没有看见过象是什么样的动物，难怪他们所摸到的，想到的，都错了。但是他们还是各执一词，在王的面前争论不休，受到了人们的嘲弄。这个故事比喻：自己没有深入学习佛法，却随意用自己的片面的知见猜测佛法，把戒律恐怖化，误导众生，会成为别人走入佛门的最大障碍。把牛奶积储在牛的乳房里：从前有一个人要在一个月以后宴客，需要大量的牛奶，所以要在事先预备起来，使临时不致缺少供应。他心里想：“如果把牛奶从牛身上取下来积储，就需要有很大的木桶，而且也应该考虑到把牛奶放在木桶里日子久了容易坏。不如把它放在午腹里，到宴客那天一并来取，那就既省事，又可吃新鲜的牛奶，不是再好没有了吗？”因此，他就把他所养的那一头奶牛和正在吃奶的小牛分开，也不每天去挤奶了。一个月以后，宴客日子到了，他就把奶牛牵来，正要取牛奶，使客人们喝到新鲜的牛奶，可是不论怎样用功，一滴牛奶也取不下来，当场给客人们讥笑了一顿。这个故事比喻：那些对佛法有好感，想学佛却又表示：“我现在很忙，等我有了钱，等我有了闲，等我拼出个成果，等我五十岁以后……就可以一心一意地学佛修道了”。可是，将来几时来？陈健民先生有言：“汝若说出离也要个时节因缘，等我三年五载，料理家事，再行出离可也。请问你自己有何把握再活三年？阎王可准你请三年五载的假期否？”我们并没有真正认识到无常，布施也好，持戒也罢，都想着等我有了条件再好好去做。其实，现在若没有，以后恐怕也不会有。破灭，会比将来来得更早一步。对该做的事我们应该把握时间，及时来作，否则不就和那个把牛奶积储在牛的乳房里的愚人一样吗？佛法大意：白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”白居易心中服膺，便施礼退下了。悟性如光：弟子问佛陀：“您所说的极乐世界和地狱，我都看不见，怎么能够相信呢？” 佛陀把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。” 弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。 佛陀点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。 你看不见的，就不存在吗？一滴水：佛陀考问弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”弟子们都回答不出。佛陀说：“把它放海里去。”我们只有皈依三宝，才能成就法身慧命。多吃了六个饼子：有一个人，肚子饿了，到饼店去买煎饼吃。他一连吃了六个，觉得还是不饱，就再买第七个吃，刚吃了半个，就觉得很饱了。这时候，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴说道：“我是这样的愚痴不知节约，如果早知道后头的半个煎饼能吃饱，那么我只要买这半个煎饼就是了，前头的六个煎饼不是多吃了吗？”这个故事比喻：修行的人，需要从基础开始，勤修戒定慧多时，才有贯通成就的时刻，不经多时的勤修，但羡一时的悟证，正同那人吃饼的痴想，是不可能。天堂与地狱：有一位武士向白隐禅师问道。武士问：“天堂和地狱有什么区别？”白隐反问：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！” 眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。” 白隐又微微说道：“此乃天堂。” 天堂地狱就在我们一念之间。 福报的故事：印度的波斯匿王有一位丽质天生的女儿叫善光公主，国王对这个女儿疼爱有加，视如掌上明珠。有一天国王就对公主说： “女儿呀！你生长在帝王之家，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，你应该感谢父王给你的庇荫，才有今日的荣华富贵。” 公主信奉佛法，懂得罪福自作自受的道理，因此回答说：“父王！所谓福德因缘是自己种植的，不是他人所能给予的，今天我能够出生为公主，固然应该孝敬您，但这一切的福德因缘，是我自己过去所积聚的。” 波斯匿王听了女儿如此忤逆，非常生气地说：“如果我不让你过着锦衣玉食的生活，你还能享受什么幸福？既然你认为自己有福报，我倒要试试你的福报究竟有多大？” 国王于是命令大臣找来一位国中最穷的青年乞丐，把公主匹配给他，公主毫无怨尤地脱去华服，换上布衣和乞丐结为夫妇。一天公主就问丈夫说：“你年纪轻轻，仪表俊秀，为什么会一贫如洗，沦为乞丐呢？” “唉！我本来也是宦官子弟，只因父母双亡，家道中落，又无一技可以谋生，只好乞讨度日了！” “父母难道都没有留下什么恒产吗？” “只剩下一栋荒废的老屋，但是蛛网缠结，无法避雨。” “既然还有一间破屋，我们何不回到家乡，同心协力重辟草莱，耕种花果蔬菜，自食其力，总比沿街乞讨要强多了。” 夫妻两人于是回到了一片断垣颓壁的家园，合力地挖掘坚硬的石地，打算种些菜蔬。挖着挖着，突然在冰冷的石板下面，发现藏着许多珍奇的金银珠宝，靠着这些祖先们埋藏的宝物，很快地又把家业复兴起来，成为当地的首富，消息不迳而走，传到了波斯匿王的耳中，国王对于自业自受的因果业报终于信服不疑了。我们也应明白：一切通过非法手段得来的财富，都是命中注定应该得到的福报，如果采用正当行为也同样会获得，甚至更轻松。如果命中没有，偷也偷不来，偷来了命中该有的东西，却还要背上恶果，偷盗行为真是天下最吃亏的一桩事。佛陀说：“邪淫的人，就象拿着火把，逆风而行，必然会烧到自己的手。”又说：“财色对于人，就象刀刃上粘有一丁点蜜，小孩子贪图甜味用舌头去舐，还没尝到滋味舌头就被割掉了。”而古人自励的箴言中也有一句说道：“求名者，因好色欲而名必败；求利者，因好色欲而必丧利；居家者，因好色欲而家弃必荒；为官者，因好色欲而官业必堕。”饮酒犯五戒：在迦叶佛时，有一位五戒的信士，一向持戒很清净，有一天从外面回来，因为他很渴，那时有一种酒，没有颜色，也没有什么酒味，一碗水色的酒放在桌上，因为他口渴以为这杯酒就是水，就把它喝下去了。酒性发作起来时，看到隔壁邻居家有一只鸭走进他家，他在失去理性情形下，便把那只鸭抓来杀了，煮熟了吃它。隔壁邻居太太看到自己的鸭没有回来，就到信士家去问他有没有见，这位误饮水色酒的五戒信土，因为酒精的刺激使他产生了冲动，所以见到隔壁太太又起了淫欲心，在冲动之下把她强暴了。很多邻居便合力将这个人抓起来，把他送去官府治罪，到了官府时因为他还在酒醉便开始打妄语，拒不承认他有偷鸭、杀鸭、强暴的罪行。就这样，这位五戒的信士，只因为误喝了一碗酒，竟然连续犯了五戒，所以一失足而成千古恨。从前有一个人，养了五头牛，常把它们放在草原上吃草。有一天，跑来一只老虎，把他的一头牛吃掉了。这个人看到后，心里想：“我的牛失去了一头，已不是全数了，我还要这些牛作什么呢？”於是他就把所有的牛都赶到一个深坑里去，在坑底排着队，统统把它们宰杀了。这故事比喻：有人受持如来的“五戒”，本来很好。后来偶然犯了戒，他不生惭愧心，不求忏悔还净，却反作这样想法：“我已犯了一戒，戒既然不全了，何必再继续持它呢。”于是索性无所忌惮地把所有的戒都一概舍弃不持。这正如因死一牛而杀群牛一样的愚痴可怜！砍树取果：从前有一个国王，在他的园中种有一株好树，非常高大茂盛，在结果的时候能生出一种很好的果子，这果子香而甜美，为别处所没有。有一天，来了一个外国的客人，国王领他去看这株树，并对他说：“这株树能生出一种果子，甜美无比，可说是世上所少有的。”那外国的客人接著问道：“既然有这样好果子，能不能给我尝几只呢？”国王听了，就叫人来把这树砍倒，希望能得到果子，可是什么也没有得到。后来又叫人把砍倒的树再种植起来，然而想尽办法，却终不能把已断了的茎和根接起来。这株树就从此枯死，当然不能再生果子了。这个故事比喻：释迦世尊曾指示我们持戒功德像大树一样，它能生出种种禅定、神通、智慧的殊胜的果。假使我们要得到这些果子的话，首先就应当持戒，还要修许多的功德善法来灌溉它，方能得到圆满成就。但是有些人不懂这个道理，竟为了迎合达官贵人而毁犯了戒律，去希求世间的名闻利养，这无异砍树求果，连根都枯了，那里还有果呢？用锦绸包裹破毡：有一个贼，走进一个富人家里偷东西，他偷得了一块很值钱的锦绸，另外又偷了一条破毡和一些破烂的衣服。偷了以后，他把那块锦绸当包装布，来包那些烂东西，打成一个包袱带出来。后来许多人和道了，都把这事作笑话讲。这个故事比喻：已发正信修学佛法的人，不能再贪世间利益而破清净戒律，弄得事情颠倒，得不偿失，被人所笑。为小失大：从前有一个商人，借给别人五分钱，那人很久没来还，他就跑去索取。他到那面去，路上经过一条大河，雇船用去两元钱，到了那个人家里又不在家，回来又出了两元钱，来去的渡船费用要花去了四元钱。这样，空劳一场，没有得到什么，却损失了数倍于债款的钱。这个故事比喻：如果光要为争求少利，不惜败坏自己的操行，结果往往得不偿失，甚至会名利双失，现世受了恶名，来世还须受报，犯戒做坏事的人，实在太愚笨了。富翁造三层楼：有一个富翁，是愚蠢无知的人。一天，他到另一个富翁家去，看到这个富翁所住房又是三层楼，高大壮丽，华贵无比，心里很是羡慕，他想：“我的钱，并不比他少，为什么不造一座三层楼呢？”于是他回家以後，立刻去请来了一位建筑工程师，问他说：“你能造三层楼吗？”建筑工程师回答说：“能造的。我已造过多处了。”富翁就说：“那么很好，你就立刻替我造。并要和我朋友所建筑的那座楼房一模一样的。”建筑工程师领导著工人们动手先平地基，垫础石，打墙脚，忙个不了。富翁等了几天，看不见楼房的影子，就把这位工程师叫来问道：“你现在是作什么啊？”工程师回答说：“我给你造三层楼呀。”富翁又问道：“怎么造三层楼要在下面造，不在上面去造呢？”建筑工程师说：“要一层一层造上去，不先造好了下面两层，又怎能造第三层呢？”不料富翁立刻阻止他说：“不，不，我不要下面的两层，我只要第三层，你给我造最上面的一层就可以了！”建筑工程师听了大笑，一再说明，但富翁很固执。坚决要他只造第三层，弄得建筑工程师没有办法，只得停止工作回去了。这个故事比喻：佛弟子不肯恭敬承事三宝，切实地从“戒、定、慧”基本三学修起，只是懒惰懈怠，喜欢走捷径，对念佛、持戒不屑一顾，自以为这种形式主义教条主义对象自己这种“天才利根”是没有必要的。其结果正像这个富翁一舣，不过是痴人的空想罢了！金子的价值：一位智者手里举着一块金子，面对下面的听众问：“谁要？”一只只手举了起来。他接着说：“我打算把这块金子送给你们中的一位，但在这之前，请准许我做一件事。”他说着将金子抹上一些泥巴，然后问：“谁还要？”仍有人举起手来。他又说：“那么，假如我这样做又会怎么样呢？”他把金子扔到地上，又踏上一只脚，并且用脚碾它。尔后他拾起金子，金子已变得又脏又臭。“现在谁还要？”还是有人举起手来。 “是的，无论我如何对待这块金子，你们还是想要它，因为它并没贬值，它依旧是金子。人生路上，我们曾做错过、摔倒过、被人轻贱、也轻贱过别人。我们觉得自己似乎一文不值。但无论发生什么，或将要发生什么，我们永远不会丧失自己的清净佛性。无论国王、乞丐乃至畜生，我们的佛性都是一如的，在佛不增， 在凡不减。”请记住：无论什么时候，无论发生过什么，我们都不应该看轻自己，也不应该看轻别人。每个生命都具有无上的价值。杀子成担：有一个人，养了七个儿子，其中一个有一天死去了，这个人想把死孩放在家中，却让自己和家人离开那所屋子。邻人对他说：“您为什么不把死了的儿子拿出去埋葬，却让活的人离开家庭呢？这个行为太笨拙了。”这个人听了以后，想道：“话是不错的，人死了，应当拿出去埋葬；可是叫我怎样拿呢？哦，只有这样吧，再杀死一个，那就可以成担挑了去。”结果，真的他就再杀死一个儿子，和那死了的儿子凑成一担，挑到山上去埋葬了。这个故事比喻：有些人修行人犯了一条戒律，不想改悔，还要企图掩盖事实，假作持戒清净。被人揭发了，告诉他：“修行人守戒，应该和保护珍贵的眼珠一般，怎么可以违犯而不忏悔呢？”他就索性多作些破戒的恶事，以便一同忏悔，这正像杀子成担，以便一同出埋一样的愚蠢无知。一声“南无佛”种下的善根：在佛陀住世的时候，有一个八十多岁的老人来僧团出家，佛陀正好外出了。在场的的阿罗汉弟子用神通查看他的前因后果后跟他说：“你不能出家的，因为你八万大劫以内没有种过善根，不能收你，你还是走吧！” 这个老年人一听，就只好哭着离开。走了一想，自己这个命运也不好，这么大年纪想要出家，佛的弟子也不收。于是乎就想：“我自杀去好了，不要活着了！”他一念的诚心，佛陀觉察到就赶回来了，对他说：“你不要哭了，我许可你出家”于是这个老年人就跟着佛陀回来，佛陀就许可他出家了。这众多的弟子就生了怀疑了，说：“这很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，这个老年人，他根本就没有善根，佛怎么收他呢？”就请问佛为什么收他出家。释迦牟尼佛就告诉他这些弟子说：“你们这些阿罗汉，只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外，你们就都不知道了。这个老年人在八万大劫以外，是一个到山上去斩柴的人。有一天他遇到一只老虎，看见老虎，他就跑到树上去了，老虎就咬这棵树，要把树咬断好吃他。正在这棵树要断的时候，他着急了，就念了一声：南无佛。老虎也就走了，不咬树了。于是等老虎走远了，他就下来回家去，没有被这虎吃了。所以他现在出家的因缘，就是在八万大劫以外，他念这一声南无佛的善根种子，现在应该发芽结果了，所以他就来出家修道了。”释迦牟尼佛这样一说，这一切的弟子才解除了这个疑惑。龙裤国师：万历年间，皇帝的母亲皇太后死了，要请高僧做佛事。先想在京中请僧，因此时京中无大德高僧，皇太后乃托梦于万历皇帝，谓福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎请许多僧人进京做佛事。皇帝知道他们要到了，乃教人将《金刚经》一部，埋于门槛下，这些僧人都不知道，一一的都进宫去了，惟有一位默默无闻的破衣和尚行到那里，双膝跪下，合掌不入。那里看门的叫的叫，扯的扯，要他进去，他也不入，乃告知皇帝。此时皇帝心中有数，知是圣僧到了。遂亲来问曰：“何以不入？”曰：“地下有金刚，故不敢进来！”曰：“何不倒身而入！”其僧闻之，便两手扑地，两脚朝天，打一个筋斗而入。皇帝深敬之，延于内庭款待。次早请升座说法，登台打一问讯，持幢至灵前曰：“我本不来，你偏要爱，一念无生，超升天界。”法事毕，对帝曰：“恭喜大后解脱矣！”帝甚疑惑，忽闻太后在空中曰：“请皇上礼谢众僧，我已得超升矣！”帝惊喜再拜而谢，于内庭设斋供养。此时其僧见帝穿著花裤，目不转瞬，帝曰：“大德欢喜这裤否？”遂即脱下赠之。僧曰：“谢恩。”帝便封为龙裤国师。错挖了眼睛：从前有这样的一个人，他上山修道，学得一种法术，能看到理藏在地下的一切财宝。这事传入国王耳中，国王听了心中很是欢喜，便对臣子们说：“我要邀请这个人，长期住在我国，不让他到别的地方去，使我能得到国内藏在地下所有的财宝，那么我就很富足了。”当时有一个臣子，马上答应去找这个懂法术的人。後来他果然找到了这个人，但却不请这个人到国王那里去，而是把这个懂法术的人的双眼挖了出来，拿回去呈给国王，并且说：“臣已经取来这个懂法术的人的双眼了，现在即使他再到别处去也不妨了。”国王听了，很不高兴地说：“你真的太笨了。我所以要去请这个懂法术的人，是因为他的双眼能见到地下埋藏的财宝，你今已毁了他的双眼，还有什么用呢！”这故事比喻：有居士看到自己喜欢的刻苦清修的师父，非常恭敬地把他请到家里来供养，甚至拜为干爹或者认干儿子、干姊妹，不知道这样做会使他不能刻苦用功，甚至毁破他的善法和戒行，使他不能成就道果。这是在家佛教徒常常会犯的毛病和过失。护法不知法，供养不如法，或以世俗情谊妨扰出家大德的戒定清修，自他两受其害，过失是很大的。先把你的杯子空掉：有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。南隐禅师以茶相待，他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”南隐禅师停下来。“你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”人生咸淡两由之：1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”学会放下：两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。“来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”这个公案告诉我们，如果老记着别人好像做过什么错事，其实是自己在继续错着。狗和树：有一只狗，每天晚上都在一棵树下休息，多年如一日。有一天，一阵风吹来，把一根树枝折断了，刚巧堕在它的背脊上。它就很生气的走开了，到一个露天的地方去休息，决定不再回到这棵树下，也不想一想树枝掉下来的原因，只埋怨这棵树对待自己不好。直到天色晚了，又下起雨来，它远远地看见一阵风正吹过那株树，所有枝枝都在不停地摇动着，它就觉得还是树下好，自言自语地说道：“树在叫我了！”于是重又回到树下去。这个故事比喻：学修佛法，志愿要坚定不移，不能因为师长的轻微叱责就忘掉多年的修学恩情，随意离开护持多年的道场，等到遇到种种烦恼，才再去亲近师长。这样来来去去，浪费时间生命，甚至还跑散了心，退失正念。水依然在流着：有一个人，走路走得很口渴，在路旁看到岩石里有一泓清泉涓涓流出面前盛有木桶，水是满满的，他就开口大喝，喝得足够了，那时他就举手木桶说：“我已经喝好了，你的水可不要再流出来了。”可是水依然在流著，并不停止。这人在桶边大怒大闹个不休。有人见了，笑责他道：“你不要它，你自离去就是了，何必定要它不流出来呢？”这个故事比喻：世人常在生死渴爱中饮用著五欲的水（五欲是：财、色、名、食、睡，或者是色、声、香、味、触，这些境界，常常使人们颠倒迷惑。）有时，感到厌倦了，希望色声香味等不要再来相扰。这就应该收摄六根，从内心用功夫，使自己的心念不去攀缘，不生妄想。所以我们做事无论遇到是顺是逆，都不要埋怨道场不清净、师父有分别、别人不修行等等，不这样从自心远离作功夫，而只要求外面的境界不来侵扰，想获得烦恼的解脱是不可能的的。寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”沙弥和乌鸦：一个小沙弥按照师父的嘱托，负责看护僧团晒场上的谷子，几只乌鸦总是飞来偷吃，小沙弥赶走这边，它们又飞到那边，赶到那边它们又飞到这边，累得满头大汗也赶不走，于是就去向佛陀诉苦。佛陀告诉他：“等乌鸦再飞来时，你就对它们说：乌鸦乌鸦，请把你们身上的羽毛布施一支给我吧。”第二天，小沙弥又去看护谷子，乌鸦飞来了，小沙弥就喊：“乌鸦乌鸦，请把你们身上的羽毛布施一支给我吧。”于是，所有的乌鸦听到后一下子都飞走了，并且再也不来了。这个故事告诉我们：如果总向客人化缘，开口闭口都是要钱、哭穷，他们会远离你所在的寺院。六祖大师《无相颂》心平何劳持戒 行直何用修禅恩则孝养父母 义则上下相怜让则尊卑和睦 忍则众恶无喧若能钻木出火 淤泥定生红莲苦口的是良药 逆耳必是忠言改过必生智慧 护短心内非贤日用常行饶益 成道非由施钱菩提只向心觅 何劳向外求玄听说依此修行 天堂只在目前
