禅宗五家之临济宗 　　时间：公元一九八三年十一月十五日 　　地点：彰化县政府大礼堂 　　听众：法师、护法信徒(弟子依空记) 　　一．世间迷信知多少？　　　 　　二．宇宙真理有几何？ 　　三．迷悟之间差几许？　　　 　　四．转迷成悟有几人？ 　　各位法师、各位贵宾、各位护法居士： 　　我今天要和各位谈的题目是：“谈迷说悟”，说这个题目的主要用意，是希望我们大家都能亮起智能的眼光，重新发现这个如实如幻世界的真理。 　　什么叫做“迷”？我们常常说：“众生痴迷”，所谓的“迷”，就像闭着眼睛一样；一层眼皮遮蔽了一切，使我们看不到外面的真实世界及美丽的山川花木，而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦我们张开了眼睛，看到光明的世界；看到山河这样美丽，日月这样争辉，万事万物都这样祥和，才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相而已，这就是“悟”！ 　　我们要怎样才能睁开眼睛，看清一切真实的世相、法相呢？我分四点来谈这个问题。 　　一．世间迷信知多少？　 　　谈到信仰的问题，我们知道世间有四种信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，还有就是正信。 　　邪信是最不好的，容易走火入魔，非常危险。第二种人是什么都不信，这比邪信要好一点；迷信的人可能什么都信，有时候这也比什么信仰都没有来得好。最理想的，当然是正信，有正确、正当的信仰，可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是，正信也必须具备正信的条件，才能算是真正的信仰。正信的条件至少有以下三点： 　　1.信实：所信仰的对象是实实在在存有的。比方说我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人，他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证，是个实实在在的大觉者，不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象，无法考证。 　　2.信德：所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象，本身仍有贪、瞋、痴，烦恼尚未断尽，生死尚未解脱，这样的神只自性都不清净，又如何能引渡众生呢？所以，信德是正信与否的最重要考验。 　　3.信能：所信仰的对象确实具有伟大的能力，能够引渡众生明心见性、解迷开悟，这种伟大的能力必须包括慈悲心、智能心，及广大神通，才可能成为我们生命的依靠，让我们脱出三涂苦，不受五阴迷惑。 　　如果，我们所信仰的对象不具备以上三个条件，那么这种信仰就容易变成邪信或迷信，徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来，邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。最严重的，迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。 　　一般民间迷信的种类，对象很多，比如： 　　1.迷信自然现象：以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……，把一切不了解的天时现象都归之于神只的控制，人变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在科学进步到改变大气结构的地步，人也可以制造雨、改变风向，那么大气科学工程师是不是也可以自封为风神雨神呢？可见信仰自然现象纯粹是一种愚昧虚妄的迷信。 　　2.信仰动物：譬如诸蛇由蛇神御领，牛有牛神管辖，龟有龟神，连猴子都有猢仙……。到了现代，很多以前被人们热烈膜拜的动物，都已逐渐濒临绝种，或者需要人类划定特殊的动物保护区来维持牠们的生存繁殖，那么，负责这件工作的生态保育员岂不也是神中之神？所以说信仰动物的时代已经过去了，这种迷信也将不攻自破。 　　3.信仰植物：花有花神，草有草神；一棵树长得特别大，就叫大树公；甚至于一座山特别高，也以为有山神呵护。那么，风吹草木折，就是风神和花神、大树公打架，风神占了上风？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大战山神，山神铩羽？这种迷信可以休止。 　　4.信仰仙鬼：如千岁、王爷、娘娘等等。 　　5.信仰民间英雄：如关公、岳飞、郑成功。 　　一般人信仰仙鬼、英雄，是把他们当作宗教神只来膜拜，最主要的心态是自己遭遇到困难不能解决，希望藉着另一种伟大的力量来化厄解困，等到困难解决了，没有利用价值了，就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰，不是正信，而是迷信。 　　台湾的民间神明信仰，可说是众神济济，五花八门，不但人物众多，而且各有所司所职，像现实世界的政府一样，什么名堂都有。比方说： 　　玉皇大帝是一国之君，样样管得着。 　　文昌帝君掌学务，类似现在的教育部长。 　　农作事务归神农大帝管辖，像农业部长。 　　商务由关圣帝君主理，好比经济部长；天公可以算财政部长。 　　东岳大帝掌刑罚，是司法部长，城隍爷爷屈居为警察局长；土地公分坐各地镇邪，是派出所的巡官；那七爷、八爷便是执勤的警察了。 　　专司驱邪的太子爷，有点像警备总司令；第一殿到第十殿阎罗王，是担任第一庭到第十庭的法官。 　　注生娘娘综理生男育女，好比家庭计画处长：保生大帝如同省立医院院长；此外还有个王爷千岁，掌除疫疾，保你不伤风不感冒不患疟疾，算是个卫生局长好了。 　　此外还有掌娱乐的田都元帅，包庇各声色娱乐场所；掌工务的巧圣先师，维护工地安全……，大大小小林林总总不下百多位，奇名怪形不胜枚举，可说是一种今古奇观了。 　　人，在现实的生活上，需要司职的官员们给我们协助，而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时，就各依所需产生了众多的神明，依靠祂脱困，信仰祂求安心。当然，有信仰要比没有信仰好，但是与其苦求不可知、不可测的神明来做寄托，落得不上不下，空虚幻渺，何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上，使现实的困难获得解决，提高社会的生活水平，使每一个人不致于遭到同样的困境，这样不是更好吗？ 　　一般的迷信里面充满很多禁忌，实在不必要。比方说：本省人认为送雨伞代表“离散”，送手帕是将遇伤心事的预兆；吃梨子的时候不可以切开来吃，否则会“分离”；做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子的时候也不能随便来，要先请地理师来看风水，择吉日吉时才能破土！地理师要是说：‘不能这样建，否则会对你的父母不好！’，谁愿意触自己父母的霉头？好！不要这样建改成那样建，我们就受迷信控制了，不能解脱无法自主。要是有人再告诉你：‘不能那样建，对你的子女不好！’谁愿意坏子女的福德？好！不要建房子了。这样，我们又受堪舆风水的控制了，到最后一事无成。 大家看看台北西门町那一带大大小小的高楼大厦、违章建筑，难道都有一定的尺寸、方向吗？那些店家没有找风水师看地理，生意还不是一直很热闹、很兴隆？可见事在人为，不靠迷信。 　　另外，看八字择吉日来论婚嫁的，是不是一辈子都不会争吵、离婚？依着吉时去剖腹生产的孩子，将来是不是都会成为圣贤？夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅，而不在于结婚的时辰好坏；养育儿女之道，也是要依靠父母细心的照顾、谨慎的教育，而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩，如果不去照顾他、教育他，他不但不是帝王，还可能成为社会的害群之马。所以，在佛教里认为：日日是好日，处处是好地；只要你心诚意正，走遍天下都是良辰吉时、地利人和的。 　　另外一种迷信是对数字的迷信。有个出租车司机在街上准备载客人，车子一停下来，客人却不要上车了，司机问他为什么，他说： 　　‘你这辆车子的号码不好，四八四八，念起来像：死吧死吧！’ 　　司机大怒：‘你胡说！我的车号最好，有很多人要买我这部车我都不卖！我这个“四八四八”用闽南语念，是赌钱的时候通通赢的意思，怎么不好？’ 　　一样的数字往往有互相歧异的解释，所以，数字本身只是符号，并没有什么意义，只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍，迷信它这个不好那也不好，就是自己淆乱自己，作茧自缚了。 　　现在不仅民间迷信各种无稽的传闻，连西洋的迷信也流行起来，比如说：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四与九这两个数字也不受人欢迎，一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个“四”是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品莲花的象征。 　　迷信虽然没有意义，但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法，它的功用并不是完全没有。佛教里有一个故事：有个老太太跟一个不识字的人学念咒语，把“唵嘛呢叭弥吽”念成“唵嘛呢叭弥牛”，每天要念一升豆子的数目。念了几年之后，功效就来了，她每念一句，豆子不必用手拨，就会自动跳过去，可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚听到老人家在做晚课，就问她： 　　‘你在念什么呀？’ 　　老太太就念“唵嘛呢叭弥牛”给他听，法师一听，说： 　　‘老太太，您念错了！是“唵嘛呢叭弥吽”不是“唵嘛呢叭弥牛”！’ 　　老太太知道自己念错了，就赶快改正过来念“唵嘛呢叭弥吽”，可是多年来念习惯了，一旦改口，起了分别心，反而诘屈赘牙，无论怎么念都不顺口，豆子再也不跳了。 　　这就是俗话说的“精诚所至，金石为开”，一旦集中意念，没有分别臆度的念头，就会达到心与物交融合一的境界。在本省一些民间信仰里面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有时候会出现一些不可思议的功效，其实也是凭借这种至诚的意志力量的。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面，才是永久恒常的信仰，迷信只能只能治一时不能累世，只能短期治标，而不能成为我们治本还元的依皈。 　　其实迷信的心态不止在宗教里面才有，现在社会上有无数的人更是迷信万端。比方说：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外还有很多迷信的事端，像迷恋打球，把打球当成人生要务的球迷；喜欢看电影，坐在银幕下才能安定身心的影迷；迷信金钱万能，没有钱就活不下去了的钱迷；以爱情为依皈，以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争的、迷信权力的……真是不胜枚举，比宗教里面的种种迷信复杂多了。但是每一种迷信就如同经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死”，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，是完全不堪一击，随时会崩坍溃散的。因此，没有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正确的信仰，人生才能圆满究竟！ 　　二．宇宙真理有几何？　 　　我们要破除迷信的原因，是为了正信真理。说到真理，实在很可笑，这个宗教自命是真理，那个宗教也说是真理，人言言殊，各树壁垒，究竟那一家才是真理呢？ 　　真理，必须具备有真理的条件，不是可以随便说的。真理至少必须具备以下三个条件： 　　1.普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方说：佛教讲“诸法无常”，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史来看，有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知“诸行无常”合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。 　　2.必然如此：佛教讲“生死炽然”，有生必有死，是不是放之四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同一坟塚，可知生死是亘古不变的真理。 　　3.本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。 　　我们用这三个条件，就可以证悟出有生有死的生死流转确实是我们人生里的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等等心态都袪除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。 　　我们现在讲到宇宙里面的真理有几何？其实，佛教的真理可以说充盈宇宙、布满人心，我现在把佛教里面有关处世为人的四个真正道理贡献给大家： 　　(一)广结善缘 　　释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，佛陀究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：“诸法因缘生，诸法因缘灭”。 　　这个缘起论，是我们佛教的真理。“有缘千里来相会，无缘对面不相识”，在我们的生活上，到处可以印证这个缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器里面少了一枚螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，各位要想生活上有幸福，事业上有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓“业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭”了。 　　我们要怎样广结善缘呢？ 　　1.在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结“现在缘”；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结“他日缘”了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的“未来缘”。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。 2.在空间处结缘：我们不仅要结“此方缘”，还要结“远方缘”、“十方缘”。其实，现在所结的“此方缘”，也有可能成为他日“远方缘”的因，而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断、生生不息的，我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁长的一棵大树。 　　3.在人间里结缘：除了结“人缘”外，还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够，要更进一步结“佛缘”，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依皈。 　　4.在因缘上结缘：这种缘有三种，就是“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘；“改善缘”是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结“无缘缘”，也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。 　　至于我们要用什么方式来结缘呢？我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考： 　　1.资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，买日常用品给救济院，这便是以资具和他人结缘，是一种财布施。 　　2.身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。 　　3.利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服，吃的统一面、可口奶滋等食物，这些民生用品的总负责人是吴修齐先生，他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要，还能运销出国争取外汇。有一天，我问他是如何成功的？他告诉我他的成功之道。他说：他本来在台南一个山脚下摆地摊，后来到乡公所当小职员，有许多乡人来办事情，不清楚手续，他都一个一个耐心帮他们解决；后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助，吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，这就是佛法“他受用即是自受用”，自他不二的甚深妙义。 　　4.佛法结缘：用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众成就的。我无以为报，就想到用佛法来与大家结缘，所以从民国三十八年到台湾来以后，这里的每一个乡村，如彰化、花莲、台中……，三十年前我都去讲演过佛法，这个缘就愈结愈大愈广，到现在听讲的人越来越多了，而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，我们的佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。 　　(二)自作自受 　　佛教里面的第二个真理是“自作自受”，也就是说：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分，恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，而不是由外在的神权来惩罚的。 　　(三)好心好报 　　这个真理就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神只所能操纵左右的。 　　(四)空有不二 　　“空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事： 　　从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了： 　　‘喂！顺使替我把那个门关好啊！’ 　　小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：‘这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。’ 　　禅师莞尔一笑：‘是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？’ 　　禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。 　　我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。 　　三．迷悟之间差几许？　 　　迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？ 　　我们常常在经上看到这样的经文：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”也听到古德禅师说：‘是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。’乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实“是佛法，不是佛法”与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”“悟”之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。 　　有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他： 　　‘你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！’ 　　年轻人学觉悟了的口气说： 　　‘我坐着迎接你，就是站着迎接你！’ 　　老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免摀着脸抗议：‘你为什么打我呀？’ 　　老禅师双掌一合，若无其事地说： 　　‘我打你，就是不打你！’ 这是说：如果还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的，迷悟之间的差别由此可见一斑了。 　　美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了，他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法，如“一切有为法，如梦幻泡影”，或者是“诸法因缘生，诸法因缘灭”……等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天要用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以“碰！碰！碰！”的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中“碰！碰！碰！”碰了三声，参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意，结果都哈哈哈大笑起来了，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是“差之毫厘，失之千里”了。 　　我们再举个比喻来说：迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无着亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。 　　在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。 　　有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾结，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前，报纸报导重大的经济犯罪案件，这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理，他们是必然会受到因果报应的制裁的。 　　这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待，他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子，狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘，就跟主人说： 　　‘这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！’ 　　主人听了，立刻亲切而诚恳的道歉说： 　　‘太淡了吗？那真是对不起，请您稍等，再加一点盐就好了。’于是主人拿了一把盐来搅和，问： 　　‘您再尝尝看，这回不淡了吧？’ 　　那个人吃了一口，不觉拍掌而笑的称赞起来： 　　‘唔！好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！’ 　　他把这件事铭记在心里，回到家以后立刻告诉太太说： 　　‘我今天学会了一种智能，原来菜的味道好，是从盐中得来的。稍微放一点盐，就能使乏味的菜肴变得好吃；再多放一些盐，味道一定会更美妙的！’ 　　于是他得意洋洋的拿了一　盐来，大把大把撒进做好的菜肴里，然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢？满口咸味，害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。 　　佛法讲求觉悟的道理，就如同一种盐──应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。 　　另外一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪里怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证悟的人，是我们现在社会最需要的智能者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智能、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在“一念之间”，一念之间就可能是四万八千里的距离，也就是“拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前”。 　　四．转迷成悟有几人？ 　　我们如果只知道愚昧、自私地执着于人生的一切假象，是永远也不能解脱超生的。 　　五通梵志是佛陀的弟子，有一天，当他在深山悬崖边行走的时候，不小心脚下滑了一步，就从悬崖边直直坠落下去了。当他失魂落魄跌下的一瞬间，随手抓住一棵小树的枝干，竟然绝处逢生，整个人中止了坠落而悬挂在半空中摇幌不定，非常危险。梵志眼看头上的树干快要支持不住他的体重了，心里十分恐慌，就大喊：‘救命啊！救命啊！’ 　　恰巧佛陀路过此地，听到他的求救声，就赶来救他。佛陀说：‘我实在很想救你，可是恐怕你不会照我的话去做。’ 　　梵志指天誓地的说：‘佛陀，我快要掉下去了，求您赶快救我，您说什么我一定听！’ 　　佛陀说：‘好！你把手放开！’ 　　梵志一听，低头看看万丈深渊的悬崖绝壁，心都吓飞了，很害怕地说：‘我好不容易才抓到这一根枝干，您怎么反而要我放开？我一放手，就会掉下去活活摔死的啊！我怎么能放手呢？’ 　　佛陀摇摇头说：‘梵志，放下！放下啊！’ 　　梵志仍然死命的抓着不放。 　　这则故事是说众生执着痴迷，既不肯放下贪、瞋、痴，又要求得解脱，终究还是永远困在迷境妄识里面，不能证悟得道、古德说：“坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？真是一番齐着力，桃花三月看飞红”，千百年来，人间真正能转迷成悟的又有几人呢？ 　　佛经里面说：“但能识得娘生面，草木丛林尽放光”，古来的禅师大德，一旦转迷成悟，不仅双手尽离贪、瞋、痴诸烦恼的枝干荆棘，而提升至一片光明欢喜的悟者境界，就连无情的草木林石都沐着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了，他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱，寻到本来面目的。 　　药山禅师悟道之后，看万事万物都是“荣也好，枯也好”，虽荣犹枯，虽枯犹荣，何等自由逍遥！ 　　灵佑禅师自称要投生做老牯牛，超越了物我之分，是“天地与我并生，万物与我合一”的境界。 　　临济禅师栽松，要为后人做标榜，更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。 　　古贤大德的契悟，给我们现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中，也有一些悟得大智能的人，把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上，这就是我们现代的悟者。 　　除了有慧根的人能够转迷成悟以外，就是十恶不赦的人，若能及时回头，痛改前非，他仍然可以算是一个悟者，能够获得宁静、安祥的解脱。 　　在我的家乡有一个坏人，无恶不作，有一天被警察抓到了，却怙恶不悛不知悔改，一个失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看，他就是五、六年前在某地杀死警员的人，就把他押回原地去法办。当他下火车的时候，当地的老百姓听说犯人捉到了，都跑到火车站去等，他一下车，大家就愤怒地丢石头，要打死他。押他的警员叫大家冷静下来，把他押到一手抱小孩的妇人面前，对那个五、六岁的小孩子说： ‘孩子！他就是杀死你父亲的人，他害你一生出来就没有爸爸！你要不要打死他？’ 　　小孩子没有讲话，只拿着眼睛看那个坏人，眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人，此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来，心里不觉万分惭愧，就朝地上一跪，痛苦的说：‘我是世间上的罪人，请您原谅我，我情愿被枪毙，以死来谢罪，请您原谅我！’ 　　这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔，不但不打他了，还跟着他哭起来。 　　所以，一念之差执迷，害人害己；一念之间觉悟，大家接受他、同情他，就算他最后要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、无憾的；大家对他原先再怎么样的鄙视痛恨，此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前，再如何顽迷凶恶的人，也会幡然醒悟的。 　　悟，不分男女老幼，不分愚智贵贱，人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界，又是怎么样的风光呢？我以无门和尚的一首诗偈来向大家说明： 　　“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪； 　　若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 　　如果我们心中能不住一法，不着万有，不为纷扰杂染的世相所迷惑，便能享受光风霁月的悟境之乐。所谓“安禅何须山水地，灭却心头火自凉”，便是这个道理。 　　今天大家济济一堂，共同沾被佛陀的法喜，我祝福大家都能离迷成悟，共同创造人间的好时节！