《大乘本生心地

观经·报恩品》讲记 第一讲 本经的介绍
　　“知恩报恩”，是佛陀伦理思想的重要法则，被认为是做人应具有的起码道德。星云法师“人生二十最”有云：“人生最大的拥有是感恩。”
　　一首《生活在报恩的世界里》说得好：
　　给遗弃你的人报恩吧，因为他教导了你要自立；
　　给伤害你的人报恩吧，因为他磨练了你的心志；
　　给欺骗你的人报恩吧，因为他增进了你的见识；
　　给鞭挞你的人报恩吧，因为他消除了你的业障；
　　给绊倒你的人报恩吧，因为他强化了你的能力；
　　给斥责你的人报恩吧，因为他助长了你的定慧。
　　第一讲
　　本经的介绍
　　有一位老法师讲经讲得好，可是讲经的时间过长，每次都要讲两三个小时。开始的时候，听经的还有几十个人，慢慢地听的人越来越少，等经讲完，就只剩下一位老太太了。老法师就表扬这位老太太，说那些人都有事不来听了，就你还不错，一直坚持到最后。老太太说：“老法师，你坐的那把椅子是我们家的，我等着要搬那把椅子，不然我也老早就不来了。”
　　这个笑话说明，讲经不容易，听经更不容易。第一是要有时间，第二是要有耐心，第三是要听得懂。一点也听不懂，听着听着就觉得没有意思了。今天讲的这部经叫做《大乘本生心地观经》。由于篇幅关系，不可能整部经都讲完，所以只讲其中的《报恩品》。《报恩品》分上下两部分，也很长，只能重点讲其中报四恩的内容。
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　　本经是中唐时期由北天竺国般若三藏翻译的。根据《贞元新定释教目录》卷十七云：“《本生心地观经》一部八卷，御制序，贞元六年(790年)庚午译。”经典译出之后，受到宪宗皇帝的重视，并为此写了一篇序言。这篇序言大约写于公元812年，可知此经的翻译距现在也有将近一千二百年的历史了。
　　这部经翻译的因缘和皇室的重视有关。首先是在唐高宗时代，由狮子国(狮子国就是现在的斯里兰卡)的国王把梵本贡献给唐朝的皇帝，此经就一直秘于深宫，受到皇家的供养。然后到德宗时代请般若三藏翻译出来，又由宪宗皇帝亲自制序流通。序言说：“如来秘藏，历尘劫而初开；大乘真理，超沙界而方证。烛其昏昧，示以津梁。俾披阅之者，甘露洒于心田；晓悟之者，醍醐流于性境。”这部经到唐宪宗的时候，才能够像久封在尘沙里的宝藏一样重新打开了，施众生以津梁，洒甘露于心田。皇帝要为一部经书写一篇序言，在历史上虽然也有过，但是并不多见。《大乘本生心地观经》能够受到狮子国的国王和唐朝几代皇帝的重视，可见这部经非常重要。
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　　这部经是由唐代罽宾国的般若三藏翻译的。关于般若三藏其人，在《宋高僧传》上有两个传，一个是“释智慧传”，一个是“释般若传”。不知是当时写高僧传的人搞错了，还是现在的人搞错了。现代人把他看成一个人，我看过之后觉得这两篇传的内容差不多，不过“释智慧传”稍微长一些。究竟为什么会出现这样的事情，我一时也还没来得及研究，只是感觉到古书上也有一些问题。古人也说“尽信书不如无书”。现在的人编辑《佛光大辞典》，经过研究就把两个传并在一起，所以我也把这两个人糅合在一起，说释般若就是释智慧。
　　根据《贞元释教录.般若三藏传》的记载，般若三藏法师的生年是公元734年，他大约五十多岁时来到中国。般若三藏法师七岁出家，所读诵的小乘三藏典籍全都能背诵下来，然后又学习大乘论典，背诵了几十万首偈颂。印度的法师首先要在本国取得三藏法师的资格，才能够到外面弘法。般若三藏是在那烂陀寺学习佛法的。
　　佛涅槃后大约有五百年的时间，由于没有文字的记载，佛经的流传就靠背诵记忆，所以出家人天天在师父那里学背经。印度人有超凡的记忆力，可能比职业围棋手还要厉害。印度的佛教经典最初都是颂文的形式，后来才慢慢演绎为长行(散文)。颂文又叫偈语，每一句都由固定的音节组成，而且是有节奏的。有节奏就好背，没有节奏就不好背。印度的颂翻译为汉文以后，往往变得索然无味。为什么呢？节奏感没有了。再来记忆它，就非常困难。南传佛教的传统，背诵是第一条，小沙弥在寺院里就是背经。泰国、斯里兰卡、缅甸这些国家的出家人，能够考到最高学位成为三藏法师的，一定是把《阿含经》乃至整个小乘三藏全部背诵下来。学位的高低，不仅仅要看你对佛法的理解程度，还要看你能够背诵多少经典。中国的藏传佛教还保持了这个传统。一位藏传佛教的格西，相当于汉地的博士，他能够把许多经论完整地背诵下来。梵文翻译成藏文，还能基本保持语言的节奏，所以还比较好背诵。喇嘛诵经尾音基本上都一样，有韵，就好像我们读唐诗一样。唐诗是隔句押韵，或者是有对偶，这样就好背诵。
　　根据传记的记载，《大毗婆沙论》二百卷，般若三藏都能背诵下来；《瑜伽师地论》一百卷，他也能背下来。还有五明(声明、工巧明、医方明、因明、内明)方面的经典他都能背诵。那时候的出家人主要是做两件事，读诵和禅思，也就是诵经和打坐。如果说还有第三件事，那就是化饭吃，除此之外没有其他事情。那种专修容易成就，不像现在事情多、麻烦多。
　　般若三藏七岁出家，二十岁受戒，然后就游历诸国。那时的中国，是世界上最有名的国家，全世界的人都向往大唐帝国，都希望到大唐帝国来传播他们的文化。印度人想来传播佛法，中东这些国家也想来传播天主教、伊斯兰教。盛唐时代的中国，国家兴旺、思想开放、言论自由，所以各种文化能够自由地传播进来。如果不是有一种开放的政策，思想不自由，文化不能多元化，佛教要传到中国来就很难。在中国历史上，凡是文化发达、经济繁荣的时代，一定是开放的时代，一定是思想活跃的时代。凡是国力衰弱的时代，一定是闭关自守、夜郎自大的时代。当今的中国深入改革、扩大开放，必然就是经济繁荣、思想自由、文化发达的时期。
　　般若三藏除了翻译《大乘本生心地观经》以外，还翻译了《大乘理趣六波罗蜜多经》和《四十华严》，也就是《大方广佛华严经》的《入法界品》。般若三藏既学习了小乘的三藏，又学习了大乘的三藏，而且还受过密宗的灌顶，所以他翻译的经典既有显教的，也有密教的。《大乘理趣六波罗蜜多经》，虽然有显教的成分，但其主体是密教。《大乘本生心地观经》是显教的经典，但是里面也有许多真言密咒。般若三藏法师虽然在中国的译经史、思想史方面，没有十分显著的地位，但是他翻译的三部经典都很受重视，特别是《四十华严》，更受重视。
　　般若三藏在贞元六年(公元790年)译完《大乘理趣六波罗蜜多经》、《本生心地观经》之后，于同年七月二十八日奉德宗命出使北天竺迦湿蜜罗国。《贞元录》说：“时般若三藏法师行年五十七矣。”唐宪宗写序的时间，是公元812年，当时般若三藏如果还健在，至少也将近八十岁了。据《宋高僧传》载，般若三藏圆寂于洛阳，灵骨葬在龙门的西岗。至于是在哪一年圆寂的，《僧传》上没有记载。
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　　本经一共八卷，全称《大乘本生心地观经》，又称《本生心地观经》或《心地观经》，收在《大正藏》第三册。它是佛陀在印度王舍城耆阇崛山中，为文殊、弥勒等大菩萨所说，出家人住阿兰若，如何观心地、灭妄想而成佛道的法门。所谓阿兰若，古代叫茅蓬，叫寂静处，现在叫精舍。如果说阿兰若、茅蓬符合寂静处这个意思，真正有这样的环境，那倒是真正修行的地方。阿兰若主要在山上，寂静，听不到鸡犬之声，也不会有人声的嘈杂。安静的地方才适合静修，太嘈杂的地方毕竟对静修有妨碍。本经就是为住阿兰若的人说怎样观心地、如何除妄想、如何发菩提心修菩萨行而成佛。
　　本经共分为十三品。第一序品，第二报恩品，第三厌舍品，第四无垢性品，第五阿兰若品，第六离世间品，第七厌身品，第八波罗蜜多品，第九功德庄严品，第十观心品，第十一发菩提心品，第十二成佛品，第十三嘱累品。佛经都有三分，所谓序分、正宗分、流通分。序分是讲佛陀在什么因缘下说法，正宗分是讲这部经要解决什么问题，流通分是讲大家听经后信受奉行。这部经的序分就是第一品，从报恩品到成佛品共十一品为正宗分，最后的嘱累品为流通分。
　　经分三分，在中国是由道安法师提出来的，并得到了教界的普遍认同，当然也有人对此表示怀疑。直到唐代玄奘三藏翻译出亲光菩萨的《佛地经论》，亲光菩萨把《佛地经论》也分成三份，人们才知道道安法师与亲光菩萨的分法不谋而合。可见道安法师是先得佛心，很了不起。
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　　在序品中，狮子吼菩萨说：“是诸如来有二种法，于三昧中不复久住。一者大慈，二者大悲。依大慈故与众生乐，依大悲故拔众生苦。以是二法，于无数劫熏修其心，而成正觉。”
　　这里有一个很重要的问题。有人问：众生有轮回，佛有没有轮回？这里就解决这个问题。“是诸如来有二种法，于三昧中不复久住。”每位佛都入了大定，都是住在三昧中，但是为什么不久住？因为一有慈、二有悲，有这两法，使得佛不忍心长期住在三昧中，而是要依于大慈与众生乐，依于大悲拔众生苦。有大慈大悲，所以一切诸佛都要倒驾慈航说法度生。有大乘的大慈大悲作为推动力，一切诸佛悯念众生之苦，所以他不忍心长住涅槃，而是要再来世间度众生。
　　经上还说：“诸佛菩萨能观心故，度生死海到于彼岸，三世如来法皆如是。”诸佛如来证得涅槃，又不住涅槃，超越生死又还要重来人间。重来人间意味着重返生死来到人间度众生，不在生死中不可能度众生。所以说，大乘菩萨的精神，就是佛的精神。佛的精神是什么呢？是不住生死，也不住涅槃。也就是在生死中不为生死所束缚，证得涅槃也不为涅槃之乐所陶醉。一个有菩提心的人，长住三昧不起，也是一种障，障蔽了菩提心。大乘佛教伟大，就伟大在菩提心这个最根本的精神上，或者说佛教的伟大之处就是菩提心。如果佛教离开了菩提心，那就是“个人修行个人了”。每个人了生脱死之后，就再也不来人世间。那就会像佛在《法华经》中所说的“焦芽败种”，这个人的菩提种子烧焦了，再也不会发芽，种子败了没有生机了。这实际上说的就是修小乘的人。所以佛说《法华经》时，有五百罗汉退席，不听释迦牟尼佛说法，因为佛说的话让他们害怕。我们已经证得了阿罗汉果，不再来世间了，为什么现在又要我们发菩提心，在无量劫中还到生死中来度众生？他们怕再一次迷失。实际上，有了菩提心作为大愿力，在愿力的支持下，在慈悲和智慧的引导下，不会再迷失。
　　本经就是以“心地法门”为其中心思想。修学心地法门，一定要具足大慈大悲。所谓心地法门，就是以如如之智，思维如如之理，断除二障，证得二无我，广修大慈大悲之行，度脱无量无边众生。这就是本经的基本要义。
　　如如之智，如如之理，“如如”两个字，第一个“如”是副词，意思是“好像、如同”；第二个“如”是名词，就是真理，就是本来面目，或者说是一切事物的本质。“如如”的意思是如其本来，毫不走样。我们凡夫的认识是妄想、执著、二元对立，看一切事物都会走样，所以不是“如”，是“不如”，不是事物的本质，是妄想。“如如”，就是所有的认识与客观实际、与一切事物的本来面目完全一致，毫不走样。古人譬喻为“如印印泥”，印是什么样，印在泥巴上就是什么样。是谓“以如如之智，思维如如之理”。主观的认识和客观的实际完全达到一致的程度，才叫做“如”。
　　不是随便什么人都可以做到“如如”，一定是断除二障、证得二无我的圣者，才有可能获得“如如”。二障就是烦恼障和所知障。我们之所以不能认识真理，就因为有这两种障碍：自我的障碍、知识的障碍。不如理的知识就是障碍，如理的知识是智慧。有这两种障碍，使得我们不能认识真理。证得二无我(人无我、法无我)，就是通过修行、通过观心、通过修缘起性空的大智慧，把一切二元对立消除掉。
　　只有断除二障、证得二无我，才有大慈大悲可言。没有证得二无我，所说的慈悲都是有限量的。无缘大慈、同体大悲，那才是真正的大慈大悲。现在人所说的慈悲，大多是情执而已，不是真正的慈悲。真正的慈悲是不需要起心动念的，事情一做就是那样，大家就知道这是圣人的举动，而我们这样一做就是凡夫的举动。因为我们有分别心，张三来了住这间房，李四来了住那间房，这就是凡夫的举动。
　　这个非常不容易，学佛要在这里学。不在这里学，始终不能联系实际，始终是空的。要修生活禅，就要在生活中修行，在生活中考验你的认识是不是慢慢接近“如如”——差不多接近真理的边缘了，完全到了就是“如如”。这就是观心，也就是本经的基本要义。
　　在《观心品》中，佛还说：“三界之中以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。众生之心，犹如大地。五谷、五果从大地生。如是心法，生世出世，善恶五趣，有学、无学、独觉、菩萨，及于如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。”大地能生万物,比喻心能生一切法。大地所生的五谷、五果，比喻由心所生的世间法和出世间法。五谷比喻世间的善恶五趣(天、人、地狱、饿鬼、畜生)，阿修罗一部分归到天道，一部分归到人道。阿修罗又叫“非天”，是天不像天，福报大，有天福，但是没有天人的德行。五果比喻出世间的五类圣者：有学、无学、独觉、菩萨、如来。初果到三果是有学，四果阿罗汉是无学，独觉是辟支佛，再往上是菩萨和佛。这一切都是由心产生的。心恶生恶道，心善生天堂，心净得解脱。这是进一步说明本经是以心地法门为其主旨。
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　　中国的天台宗把佛经的题目进行了全面的分析和总结。每一部经的经题无非是由“人、法、喻”三项内容组成，又细分为“单三、复三、具足一”七种立题。
　　先介绍单三。经题中只有一项内容，单人、单法或单喻立题。大家可以想一想，哪部经只有人，没有法，没有喻，是单人立题呢？我们常读的《佛说阿弥陀经》，说的“佛”是人，所说的“阿弥陀”还是人，所以叫单人立题。第二种情况是单法立题，这样的经有很多。如《般若波罗蜜多心经》，只有法，没有人，没有喻。第三种情况是单喻立题，只有比喻，无人，无法，如《梵网经》。梵网是比喻，大梵天的因陀罗网，网上面有很多的珠宝，森罗万象都能在网上映现出来。单人、单法、单喻三种立题，叫做单三。
　　接着介绍复三。经题由两项内容组成，有的是人、法，也有法、喻，也有人、喻。先看人和法两项内容组成的经题,如《文殊问般若经》，“文殊”是人，“般若”是法。法喻立题如《妙法莲华经》，“妙法”是法，“莲华”是比喻。人喻立题如《如来狮子吼经》，“如来”是人，“狮子吼”是比喻。
　　再介绍具足一。人、法、喻三者都具足，如《大方广佛华严经》。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是喻。
　　现在所讲的《大乘本生心地观经》，在七种立题里属于法喻立题。“大乘本生心”、“观”是法，“地”是喻。以地比喻心，地能生万物，心也能生万物，所以叫做《大乘本生心地观经》。
　　所有经典的题目有通别之分。“经”之一字是所有经典的通题，每一部经都叫“经”。“经”字前面的字叫别题，每一部经都不同。《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”是别题，“经”是通题。《般若波罗蜜多心经》，“般若波罗蜜多心”是别题，“经”是通题。也有初入佛门的人把“心经”说成“多心经”，这是不对的。“波罗蜜多”就是“波罗蜜”，是同一梵文的音译，只是有繁简之别。心一才能生智慧，心多不能生智慧，不能得定。对经题这些情况有所了解，有助于经文的理解。
　　“经”之一字，梵文“修多罗”，又译为契经。“契”者，上契诸佛之理，下契众生之机。佛教的圣典总分为经、律、论三藏，修多罗属于经藏。“修多罗”的原意是“线”，它的引申意

义就是贯穿、摄持。众生有了圣教的摄持，就不会散流于恶趣；佛教义理有了语言文字的贯穿，就不会失散隐没。所以称圣教为契经。
　　又根据《阿毗昙心论》所说，“修多罗”含有五个意义。一是出生义，一切义理都从经中产生。二是涌泉义，一切经书的含义不可穷尽，无论怎么去思考、演说、应用，都取之不竭，用之不尽。一部《心经》在中国流传一千多年了，天天讲，天天读，义味无穷，能量无穷，力量无穷，每个人的体会都不同。古人对《心经》的注解，有文字保留下来的就有一百多种，没有保留下来的远远超过这个数目，所以说意义无穷无尽。三是显示义，能够显示诸法的义理。四是绳墨义，木匠用墨斗在木头上拉直一弹，再依照墨线下斧就不会走样。绳墨义比喻通过经典可以辨别邪正。五是结鬘义，能够贯穿诸法。东南亚国家的人喜欢戴一种花鬘，他们用一根线把花穿起来，然后挂在脖子作为装饰。所有的义理也是通过语言文字贯穿起来的。单独的字词没有什么意义，只有连缀起来才有意义。有了经文的贯穿、摄持，佛法才能够流传万古而恒常不变。
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　　《大乘本生心地观经》译于唐宪宗贞元年间(公元785——804年)，已历时一千二百多年。本经在大藏经中没有前人的注释，这次讲解《报恩品》，我没有参照别人的注解，只是凭个人的胸臆发挥，能不能讲好并没有把握。为什么要讲这部经呢？这与我提倡的生活禅有关。这几年我所提的口号，有一个是“优化自身素质，和谐自他关系”，没有感恩的心，没有分享的心，没有结缘的心，要做到“优化自身素质，和谐自他关系”很难。2003年，我又提了一个“善用其心，善待一切”。这些思想都和感恩有关。为了能够落实生活禅的基本理念，为了佛弟子真正能够以身作则，不断优化自身素质，不断和谐自他关系，所以要讲《大乘本生心地观经.报恩品》。同时也是为了响应政府“构建和谐社会”的号召，积极推动佛教与当前社会相适应。以上就是讲这部经的用意。