“如是我闻”：如是，是信成就；我闻，是闻成就。信成就，你想要学佛法，必须在有信心，如果你没有信心，你就不能学会佛法，所以一定要具足真正的信心。这是学佛法最主要的条件，必须要有信心。

如是之法，就是说：像这样的的法，是可信的；不像这样的法就不可信。也就是说：正法，你就可信；若是邪法，你就不可以信。如是，是指法之辞，就是指明这个法。如，是不变的意思；是，是无非的意思，没有不对的。

所有的佛经，都用这“如是我闻”四个字来开始。什麼是这四个字的来源呢？这四个字，是释迦牟尼佛告诉阿难的。在释迦牟尼佛要入涅盘时，阿难虽然已证二果，但还是感情用事；听说他哥哥要入涅盘，他就留也留不住——知道他请释迦牟尼佛不入涅盘，也办不到。办不到怎麼样呢？哭!就哭起来了。这证果的圣人，也会哭!他哭得鼻涕一把，眼泪一把的，什麼也都忘了。为什麼呢？因为他对佛太受慕了!你看<<楞严经>>，阿难为什麼出家呢？就因为看佛“相好光明，三十二相、八十种好”，他就生了爱欲，“喔!佛的相这麼好，我时时刻刻都著佛、侍候佛，来帮他做苦工，我也都愿意。”就因为这麼一种爱心出家，所以释迦牟尼这回入涅盘，他所爱的，要没有了，就哭起来。你们知道，阿那律尊者是个没有眼睛的人；不是没有天眼，是没有肉眼，他的肉眼瞎了。你们大约都有这种感觉，瞎子心里特别清楚；他肯睛看不见，但是心里很明白的。他因为眼睛看不见东西，就不打那麼多妄想，所以脑筋就非常清醒。这时，阿那律尊者也知道释迦牟尼佛要入涅盘，就给阿难出主意。他看难哭得这麼厉害，和他说旁的，也不会停止他的哭。

阿那律尊者说：“喂!阿难!你哭什麼？”

阿难说：“释迦牟尼佛要入涅盘，你怎麼教我不哭啊？没有法子不哭的。”

阿那律尊者说：“唉!你现在有很要紧的事情应该办啊!你光哭有什麼用呢!”他这样一讲，阿难也就头脑稍微清醒一点，不哭池。

他说：“哦!有重要的事情？什麼重要的事情？”想一想，又想不起来；因为他头脑哭昏了。

阿那律尊者就说：“释迦牟尼佛要入涅盘，将来要结集经藏；释迦牟尼佛所说的法，要用什麼字，做经的开始呢？”

阿难说：“这是应该的。这件事是对的!还有没有什麼事情啊？”

阿那律尊者说：“现在佛在世的时候，我们是依佛而住；佛入涅盘，我们到什麼地方去住啊？我们现在是佛带著我们化斋来吃饭，佛入涅盘，我们还以请为首？谁是我们的教主呢？”

阿难一想：“哦!这件事，也很重要的!你若不告诉我，我现在都糊涂了，什麼也想不起来的。还有没有什麼事情呢？”

阿那律尊者又说：“佛住世的时候，我们以为师，佛入涅盘之後，我们又以谁为师呢？我们庆该举出一个首领，一个代表，大家都要听他的教化。我们以哪一位做我们的师表啊？”

阿难尊者说：“哦!你讲这个，也是重要的，这是第三个，还有没有啦？”

阿那律尊者说：“第四，现在佛住世，有一些恶性的坏比丘，佛自已可以制伏。佛入涅盘之後，恶性比丘怎样治理呢？是不是恶性比丘又犯戒，就用火烧了？还是有其他的方法呢？”

阿难说：“哦!这个也是很重要的。还有没有什麼问题？”

阿那律尊者说：“没有了!的问题都已经告诉你，你自已还有没有什麼问题？你自已再想一想!”

阿难尊者说：“我也没有问题，这四个就够了!”於是乎，把眼泪擦干，慌慌张张跑到释迦牟尼佛住的房子里，说：“世尊!您老人家就要入涅盘，我现有几个问题。请问佛，怎麼样办理？”

释迦牟尼佛说：“什麼问题？你说啦!”

阿难就说：“这恶性比丘，佛在世的时候，佛能降伏。佛灭度之後，怎麼办呢？哦!这是第四个问题，我不应该先问，但是也可以做第一个，请佛您先答覆我。”

释迦牟尼佛说：“恶性比丘怎样调伏？你就要默摈。”“默摈”两个字，什麼叫默？就是不和他讲话。什麼叫摈？就是人人都不和他讲话，他就受摈斥，受摈斥，他自已觉得没意思，就走了。这叫默摈，也就是迁单。迁就是move(搬家)；move他的单，单就是sleeping(睡袋)之类的。佛说：“还有什麼问题，你快讲吧!”

阿难说：“现在佛住世的时候，我们以佛为师。佛入涅盘之後，哪一个是我们的师父啊？我们是不是要另外再找一个师父来拜呢？”

释迦牟尼佛说：“不必!我入涅盘之後，你们就以“戒”为师，以波罗提木叉做你们的师父。是凡比丘，出家之後就要学习戒律，以戒为师。“这第二个问题，也解决了。

阿难说：“我还有个问题，这个问题，非常重要！因为佛住世的时候，我们和佛在一起住。佛若不在世的时候，我们也没有地方住了。怎么办呢？我们住到什么地方去啊？”

释迦牟尼佛说：“我入涅盘之後，你们依“四念处”而住。四念处，就是身、受心、法。身，就观身不净。受，就观受是苦。心，要观心无常。法，要观法无我。你若用这四种的观想，就可以得到定。所以你们要依四念处而住。”阿难说：“我还有一个问题。这个问题，是特别重要的，比以前那几个问题都重要。”

释迦牟尼佛说：“什麼问题这麼的重要啊？你可以讲啦!”

他说：“佛在这一生之中，所说的法，等佛入涅盘之後，我们要结集经藏，编辑经典。经典一开始，应该用什麼字样，来代表经典呢？”

释迦牟尼佛就说：“哦!这个问题啊!你应该用“如是我闻”这四个字，来做经的开始。”所以，是凡佛经都用“如是我闻”。就是说：这种法，是我阿难亲自听见的，不是旁人告诉我的。不是我在路上走，有一个人告诉我：“某某地主有位佛，在那儿讲经说是我阿难新自听释迦牟尼佛所说的，用这四个字。

“如是我闻”四个字，有三种的意思：第一是异外道，第二是息争论，第三是断众疑。

第一，异外道。什麼叫异外道呢？外疲乏所有的经典，一开始用“阿、嘎”两个字。阿是“无”，嘎是“有”。一开始就说“无有”或者“有无”。外道的宗旨和见解，说这一切的万物，有两个道理，一个就是“有”一个就是“无”。有就是“常”，就是“断”。说无论什麼事情，不是“无”，就是有“有”不是“有”，就是“无”。总而言之，出不了这“有、无”两个字，也就是出不了“断、常”两种的见解：一种“断见”，一种“常见”。现在这“如果我闻”，也不是断见，也不是常见，也不是有，也不是无。非有非无，这是个中道。非断非常，这也是个中道。这是“异外道”，和处道的见解不同。

第二，息争论。在一切的大阿罗汉里，阿难当时仅仅证得二果。以後结集经藏的时候，虽然他证得四果，也是很年轻的阿罗汉，好像大迦叶、须菩提，这都是年纪很长，资格也很老。以阿难这麼年轻的人，结集经藏，升座说法，恐怕大众就来争。你也争第一，我也争第一，你也要first(第一)，我也要first.因为first只可以一个，不可以多。这麼多阿罗汉，给哪一个呢？给年纪老的，年纪轻的不偑服。给年纪轻的，年老的心里也不愿意。给中年的，也不知给哪一个好？所以没有法子处理这件事。那麼用“如是我闻”这四个字，这也不是你的意思，也不是我的意思，是谁的意思呢？是师父所说的经典。这没有得讲的了!你也不是first,我也不是first。没有first，所以大家都不争。不会有谁看多几本书，不久他跑到第一，你就要小心一点了!你看，我说这个法，有几个心里知道是怎麼回事，就开颜含笑了。

第三，断众疑。阿难结集经藏、登上法座时，啊!大众顿起三疑。这三疑，是谁起的呢？是那没有证果的人起的，不是证果的人起的。这三种疑，是什麼呢？因为阿难一升座说法的时候，大约也很高兴也现出相好庄严。阿难本来有三十相，结集经藏的时候，一登座说法，就高兴得不得了，“哦!这回我也来结集经藏，我在这儿作chairman(主席)。”他很高兴时，相貌也转了，就变得和佛的相一样。所以这些没证果的，就说：“哦!释迦牟尼佛活了，释迦牟尼佛又给我们说法来了!“就怀疑释迦牟尼佛没有死，又回来了。

等一等又想：“不对!释迦牟尼佛已入涅盘，不会再来的。哦!这是其他世界的佛，来到这儿，给我们说法来了!要不然怎麼佛相这麼圆满呢？”又起了一个怀疑，以为他方佛来。後来又说：“不对!不是他方佛来。这位佛，相貌都和释迦牟尼佛差不多。喔!这是释迦牟尼佛的弟弟阿难，转身成佛。阿难现在成佛了!“大家就生这三种的疑惑。等阿难一说“如是我闻”这四个字，三疑顿息，“喔!这是阿难听释迦牟尼佛说的!”这三种的怀疑都没有了!（信息来源：香港宝莲禅寺）